沒有爭戰，就沒有平安。這句話聽來似乎矛盾，實際上用在基督徒身上卻很合適，因為真正基督徒的平安是來自每日在屬靈爭戰中過得勝的生活。
但誰又是我們生活中爭戰的對象呢？我們如何才能活出一個得勝的生活呢？使徒保羅說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗6：11）這是保羅在主後六十年，被關在羅馬監獄時所寫的話。面對羅馬兵丁，保羅借用軍事術語，來說明一個正常基督徒的生活乃是一場爭戰。基督已經得勝，凡信靠祂的也都該能活出一個得勝的生活！
信靠基督的人如何能過得勝的生活呢？保羅用以弗所書6章10～18節，說明了一項基督徒過得勝生活的原則──那就是要依賴主，在每日的生活中穿戴神所賜的全副軍裝。若想活出這種得勝的生活，基督徒必須盡上幾方面的責任：第一，認清我們的仇敵；第二，加強我們準備；第三，操練我們的防禦。
壹‧認清我們的仇敵
保羅說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與……天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗6：12）「爭戰」一詞在這節經文中共出現過兩次，強調基督徒的生活乃是一場爭戰的生活（註一）。既要爭戰就必須知己知彼，認清我們的仇敵。
我們的仇敵乃是天空屬靈氣的惡魔，也就是撒但。要認清撒但，就必須先了解他的詭計，他的力量，與他的陰險。
1.認清撒但的詭計
以弗所書6章11節提到「魔鬼的詭計」。我們的敵人是詭詐的魔鬼。聖經用不同的名詞稱呼撒但，這些名字描寫出他的特性。啟示錄說他是「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」（啟12：9）「撒但」就是敵對之意；「魔鬼」是毀謗者、控告者之意，而且其字根的動詞（diaballein）就是「分離」。他的工作是挑撥與離間：破壞人與人的關係；分離人與神的關係，這就是他的目的與詭計。
撒但通常是沉默的，只是暗地裏作破壞與離間的工作。在整本聖經中，撒但只說過三次話。第一次，他向神所創造的人控告創造者（創3：1～5）；第二次，他向創造者控告被造者（伯1：6~11）；第三次，他控告人子（太4：1~10）。撒但三次的說話都是在控告。
撒但的詭計是將懷疑放在人的思想中，然後開始他離間的工作。譬如，在與夏娃的對話中，撒但的頭一句話就是要使她對神的話產生疑惑。他用「神豈是真說」為引子（創3：1），間接地指控神不真誠。然後又接著說：「你們不一定死。」（創3：4，希伯來文意為「你們一定不死」，（註二）藉此指控神的話不正確。你看清我們仇敵的真相了嗎？神說：「必定死」（創2：17），撒但卻說：「你們一定不死。」這兩句話間明顯的差異，顯出撒但是一個說謊者。撒但接著解釋說：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」（創3：5）。撒但挑撥神人間的關係，指控神不良善。這就是我們仇敵常用的詭計！
2.認清撒但的力量
保羅說：「我們……乃是與……天空屬靈的惡魔爭戰。」（弗6：12）撒但的力量極大，因為他是屬靈氣的惡魔。我們看不見，摸不到，因此不能用一般的方法與他爭戰。而且他的確是有力量的，彼得說我們的仇敵，「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5：8）撒但是基督徒成聖生活的最大威脅。可惜多半時候，我們不是把撒但看得太偉大，以為他一如神──無所不知、無所不能、無所不在，把任何罪和不幸之事的發生都歸罪與撒但；要不然就是根本忽略他的存在，更沒想到不穿戴神所賜的軍裝，我們根本不可能過得勝生活的。
保羅在以弗所書6章12節還說到，撒但有一群小嘍囉，也就是污鬼，作他的幫手；他是他們的元帥。撒但另外還有兩個同工，也是我們的敵人：一個住在我們裏面，就是那帶著罪性的肉體；另一個住在我們身外，就是包圍我們的世界。撒但控制著全世界，他是這世界暫時的王（約12：31），目前各地的文化都在他的影響之下。他藉世界來引誘和攻擊我們，又使我們的肉體軟弱，使我們被私慾牽引而犯罪；使我們經常不知不覺的生活在罪性的衝動之下（雅1：14～15）。我們受撒但裏外夾攻，而他又是看不見，摸不著的，因此他是我們強而有力的仇敵。
3.認清撒但的陰險
保羅還強調撒但是一位陰險的仇敵，他叫我們要慎防「那惡者一切的火箭」（弗6：16）。撒但會放火箭，這是甚麼意思呢？首先，火箭速度快，防不勝防。撒但往往不與我們明爭，而是暗鬥。他不但利用我們的肉體使我們犯罪，也藉著世界來迷惑我們。他不但在我們身上下工夫，他也在基督的教會裡做破壞的工作。難怪一次有一位信徒感嘆地說：「公司有的事，教會也有；公司沒有的事，教會也一樣會有。」其次，火箭準確，殺傷力又強，它不僅針對著我們的弱點，也對著我們的長處攻擊，使我們防不勝防。另外，火箭發射的出處多半是隱祕的，使我們捉不到把柄。撒但有時是利用人性的罪惡作狡猾的控告，作毀謗與分離的工作，有時又是利用教會所謂之「愛心」的蔽護，使小罪生大罪，環環相扣，令人無法處理與反擊。可見撒但是非常陰險的。
保羅告訴我們，我們的仇敵既有詭計，又有力量，而且陰險。不僅如此，這位仇敵在我們身體裏外都有他的同工，可以圍攻我們。他不只正面地攻擊，也在暗地裏攻擊。這就是我們仇敵的真相，若不認清他的真面目，我們很難預備好自己迎戰。但我們該如何準備自己呢？
貳‧加強我們的準備
保羅說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗6：11）讓我們從兩方面去思想要過得勝的生活，當作甚麼準備？
1.為何要作準備？
九一一事件發生後，美國好似一隻驚醒過來的睡獅。布希總統第一件做的事，就是加強國內的防禦準備。他設立了一位內閣級的秘書長，監督國內安全問題。同時，所有機場都加強了X光搜查的設施，以及安全人員與人手抽查的制度。為配合政府的要求，所有航空公司也都增強了機場的行李及搜身設備。一種類似醫院用的「計算機化X射線軸向分層造影掃描機」，儘管一部價值一百萬美金，也紛紛開始在各大機場中安置。當美國政府與人民認清了他們的敵人是那無孔不入，利用各種手段與工具破壞安全的恐怖份子時，他們就不惜花費鉅金、人力與時間來加強準備，維護國家及社會的安全。我們仇敵的詭計、力量與陰險遠超過恐怖份子；對我們造成的傷害，特別是屬靈方面的傷害極大，我們豈能不更積極地照保羅的教訓去加強我們的準備呢？
基督徒的生活是一場屬靈的爭戰，單憑我們自己的力量絕對無法獲勝。我們需要加強自己屬靈的裝備，因為仇敵是屬靈的惡魔。若不加強自己屬靈的裝配，我們無法得勝。
2.如何加強準備？
答案很明顯。保羅說：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗6：10～11）要加強準備只有「倚賴他的大能大力，作剛強的人」和「穿戴神所賜的全副軍裝」，以求最低的傷害力。保羅叫我們「倚賴他的大能大力」，這表示我們當依靠神的全權。「作剛強的人」和「穿戴神所賜的全副軍裝」，則代表基督徒在屬靈爭戰中有自己當盡的責任。
為甚麼要穿戴「全副軍裝」呢？（弗6：11）這與如何加強我們的準備有莫大的關係：
屬靈的爭戰分一般性原則與細節兩方面，因此第10與11節都要，兩者缺一不可。前者是神全盤性的戰略：靠著基督所完成的工作──「大能大力」的耶穌已在十架上戰勝了撒但。基督既已經得勝，凡信靠祂的也都能過得勝的生活！後者屬細節，是我們爭戰的方式。第10節是攻擊性的準備，正面的，也是能力的來源，這些是大前提；我們要「倚賴祂的大能大力，作剛強的人」。第11節是防禦性的準備，是負面的，涉及保護及裝備方面的細節；只要我們「穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」要與撒但爭戰，我們就必須加強在這兩方面的準備工作：了解神「全盤的戰略」與我們細節上的「爭戰方式」。我們的責任是服從全盤戰略，並盡職履行各項爭戰的細節。
「作剛強的人」一詞指出這個人靈裏的情況，他願意順服基督的大能大力，靠祂成為剛強人。保羅說：「因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後12：10）在屬靈爭戰中這是一個關鍵，我們靈裏的光景如何會決定爭戰的結局！聖經中就有一個類似的例子。
摩西領以色列人由曠野邁向迦南地時，神叫他從十二支派中各選一名首領，由這十二個人去窺探該地。這些探子帶回來的報告可分二類，有十個人的報告與迦勒和約書亞的不同，他們說：「我們在那裏看見亞衲族人，就是偉人（他們是偉人後裔）。據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。」（民13：33）這十位探子的心已經消化了。因為他們的靈裏的光景不對，他們不是剛強的人。他們都得了一種病，我稱之為「蚱蜢病」！
這種病現在還很流行，而且在各教會中都有。這種病甚麼時候會發作呢？在教會面臨屬靈爭戰時一定會發生。譬如，有時教會在建堂、植堂，和推展宣教計劃時，這種蚱蜢病就有可能發作了。何人會得這種病症呢？民數記告訴我們是那些作首領的探子，當他們的靈命軟弱時，也就是信心的抵抗力差的時候，就得病了。同樣的，今日帶領教會的同工們，那些原先在教會中講話很大聲的人，當他們不靠大能大力的主，而靠自己時，就會得到這種蚱蜢病。所以保羅叫我們要「倚賴他（主）的大能大力，作剛強的人」，這也是為甚麼我們需要穿戴神全副的軍裝。我們的責任是加強我們的準備：一面積極的「倚賴主的大能大力」，順服在祂的全盤戰略之下；另一方面消極的在生活上，「要穿戴神所賜的全副軍裝」過每日的爭戰生活。
最後，我們如何才能在生活上防禦撒但的攻擊呢？
參‧操練我們的防禦
第6章11節說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」我們的防禦是每天在生活上穿戴起神所賜的全副軍裝。讓我們從幾方面來看如何盡上這個責任。
1.誰可以穿戴這副軍裝？
這副軍裝不是我們為自己做的，而是神特別為我們所設計的。保羅說這是「神所賜的」，因為這是元帥指定的爭戰武器。我們沒有選擇，只能全部照單接受。為甚麼呢？
首先從反面看，如果每個人自備或自選軍裝，這就不是神的軍隊了，肯定無法與撒但爭戰。其次從正面看，這套軍裝是神賜給跟隨祂的人的；沒有被祂兒子寶血潔淨過的人穿不上去。另外，這套軍裝必須在日常生活上穿戴的；不論上班、休息，甚至睡覺都得穿上。只有當我們穿上時，才算跟著元帥走；而且我們是以「順服……恐懼戰兢」（腓2：12）的態度跟著主基督這位元帥行走的。
2.為甚麼要穿戴這副軍裝？
有幾點原因。第一，我們說過當兵的人不能自選軍備；所有裝備都是軍方配給的，當兵的必須全副武裝穿好才能組成一個軍事單位。第二，這是神設計的全備軍裝，特別是為了防止撒但火箭的攻擊而設計的，每一個配件都有其功用，缺一不可！
希臘有一個神話。一位叫阿基里斯（Achilles）的神祇，出生後被其母親握住腳踵倒提著在冥河水中浸過，因此除了未浸到水的腳踵外，渾身刀劍不入。阿基里斯的腳踵因此是他致命的弱點。跟隨基督的人身上不可以有任何一處不受神的保護，所以他一定要戴上神所賜全副的軍裝，「不可給魔鬼留地步」（弗4：27）。如此，撒但的火箭才無落腳之處。
3.這是一副甚麼樣的軍裝？
神的全副軍裝包括七件。第一件是帶子，「用真理當作帶子束腰」（弗6：14上）。這是面臨屬靈爭戰的第一件事。我們爭戰得勝不是靠蠻力，而是靠「生命所流露出的品格」。當保羅寫到這裏時，他一定是想到以賽亞書，「公義必當他的腰帶」（賽11：5）。這是彌賽亞所穿戴象徵性的衣著，顯露出祂的品格。當我們把腰帶一束，就擺出了打仗的架式。撒但是說謊者，但信徒如肯被真理管制的話，就可以擊敗他。真理是信徒過得勝生活的必然因素。所以我們必須研讀神的話，並將之存在心中。撒但攻擊時，真理會成為我們用來束腰的帶子，使我們能隨時備戰。
第二件是護心鏡，「用公義當作護心鏡遮胸」（弗6：14下）。公義代表信徒的品格，是他防衛的武器。基督徒是以他的品格來保護自己的心。心是撒但攻擊的目標，也是屬靈爭戰的戰場與戰利品（註一）。箴言說「你要保守你心勝過保守一切」（箴4：23），因此基督徒要多多操練好的品格，以保護自己的心。
第三件軍裝是鞋，「又用平安的福音當作……鞋……」（弗6：15）。羅馬兵丁的鞋底通常有釘子，走路時釘子穩穩地扎在地上，使他們站立得穩。信徒必須站立得穩才有可能打敗撒但（雅4：1）。保羅講到，要想站得穩，就需要有一個傳福音的生活型態。「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（羅10：15）
第四件是籐牌，「又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗6：16）羅馬兵丁都有盾牌，有方的，或不同形狀的。籐牌兩邊有溝槽可以與其他的籐彼此相鎖，連成一片牆，擋住射過來的箭。籐牌多半用動物的皮做的，當浸過水後就可以擋住火箭。將籐牌比作基督徒的信德，那不是指得救之信，而是相信神的應許與能力。只有當我們相信神的應許和能力時，我們才會「倚賴他的大能大力，作剛強的人。」（弗6：10）所以信德是基督徒的一個主要防禦性的武器。屬神的人以籐牌彼此相鎖聯合時，就能發揮出神社團的美德，產生一股強大的力量。這正是希伯來作者的教訓，「彼此相顧、激發愛心、勉勵行善」（來10：24）；詩人也說：「弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！」（詩133：1）
宋尚節博士有一次講道，講到一半突然跳到臺下，拾起一個正在燃燒的柴往地上一放，然後又上臺繼續講道。十幾分鐘後，當他再拾起那枝柴時，火已經滅了而且冷了。基督徒離開他的團契生活，則像這枝從火中取出的柴一樣，會冷下來。因此我們要把柴堆在一起，也要將各人的籐牌拴在一齊，彼此成為幫助，抵擋撒但的攻擊。
第五件軍裝是頭盔。頭盔是保護頭的，「並戴上救恩的頭盔」（弗6：17上），這是指基督徒要確實清楚自己擁有得救的確據。更新傳道會的門徒訓練材料「聖徒裝備」，以及栽培員訓練材料「豐盛生命」都強調如何栽培新信主的人。其中一項特別的訓練就是教導新信主的人五項抗拒懷疑的預防針。其中頭一項就是「得救的確據」（約壹5：11，12）。教會中要講真理，講神的話，使我們清楚救恩，明白真理，如此我們的信仰才會扎根、成長。
第六件是寶劍。以上五件軍裝（6章14～17節上）都是防禦性的裝備；從第六件開始是攻擊性的武器。保羅說：「拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗6：17下）這裏的劍，不是長劍，乃是短的劍，在與仇敵短兵相接時，能發揮最大的功效。主耶穌受撒但試探，三次都用神的話回擊撒但。可惜今天許多信徒對神的話不感興趣，不肯下工夫。其實，我們要不怕麻煩，肯下工夫研經，如果基督徒光是能好好地把「研讀本」聖經（註二），這本輔助研經的註釋本聖經，從頭到尾讀幾次，他的靈命就不知會突飛猛進的多快了。
最後，第七件是「靠著聖靈隨時多方禱告祈求……。」（弗6：18）如何形容這件禱告的軍裝呢？這就像你手中的行動電話，不時向老闆報到。信徒當常常和我們的主，聖戰的元帥，作隨時的報告。保羅在這裏首先提到靠著聖靈禱告；其次，隨時禱告；最後，多方禱告。這三重的禱告正表明出禱告的重要！
保羅之所以特別說道：「聖靈的寶劍……靠著聖靈……禱告」（弗6：17～18）為的是提醒信徒這場爭戰是屬靈的，必須靠神的能力，藉著禱告依靠神和祂的道去爭戰。
這七件軍裝是神所賜的全副軍裝，專為跟隨主的人所設計的。隨著軍裝的賜下，神不但要求我們穿戴全副軍裝，而且要我們平時就穿在身上，每天操練得熟悉，好成為我們的防禦。
基督已經得勝，信靠祂的人也必能過得勝的生活。我們的仇敵是頑強的撒但；我們的準備是靠耶穌基督的大能大力，祂不但給了得勝的保證，也賜給我們全副的軍裝；我們只要肯倚賴主，穿戴祂所賜的全副軍裝，又願在生活中操練我們的防禦，就必可過得勝的生活！
這世上有許多依賴主過得勝生活的見證人。克勞威爾（Henry Parsons Crowell，1856-1943）就是其中之一。
在他十七歲的那一年，克勞威爾被醫生宣判死訊──告之他得了肺結核。回到家中，他打開聖經想了解神的旨意。他後來寫道：「當我誠心並認真的尋找答案時，約伯記5章19節彷彿跳了出來：『你六次遭難他必救你，就是七次災禍也無法害你。』我心中突然有信心，相信生病六年，到第七年結核病一定會好。我跪下來禱告，相信無論發生甚麼事，神的應許一定會成就。」七年後，神果然醫治了他。病癒後五年（1883年）他成立了「貴格麥片公司」（Quaker Oats Co.）日後成為世界第一家非家族化的國際大企業公司。他將每年所賺的百分之六十五奉獻在神國事工上。「貴格麥片公司」也是二十世紀初美國對抗犯罪集團的主力。
克勞威爾的一生見證出，他是個穿戴神所賜全副軍裝的人。他堅守真理與公義，隨時廣傳福音。他對神有堅固的信心，堅信基督徒要有得救的確據，他以讀經與禱告為他的生活形態。許多人稀奇他的智慧與成就，克勞威爾年老時這樣回答他的人生祕訣：「我的每一個決定都是經過禱告而來的，並且願意花時間去了解神的旨意。」
一九四三年十月23日，他在芝加哥城外的一間教會講完道，走到火車站搭車回家。上車前，他還向站上的一位服務員問好，而且用他最喜歡用的一句話作傳福音的開場白：「甚麼是你一生中最重要該做的事？」上了火車後，他打開聖經，正要讀的時候，心臟停止了。火車還在跑，克勞威爾在這世上屬靈爭戰的生活卻已抵達終點，到站了。（註三）
克勞威爾依賴神過完他那不凡的一生，忠心的穿戴著神所賜的全副軍裝，最後進入永遠的榮耀和安息中。
你願意像克勞威爾一樣，盡上責任，依賴神而活嗎？願我們一同穿起神所賜的全副軍裝，操練過一個得勝的生活！（武）
（本文收在更新講台錄音帶C102第五卷，由Cindy Li姊妹謄抄）
註一：「屬靈爭戰的生活──當拜主你的神」，更新月刊，2002年一，二月。
註二：新國際版研讀本聖經，更新傳道會，1996年，2452頁。
註三：校園，2000年五、六月，台北，第39～43頁。
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