神學的範疇

1.釋經學

2.聖經神學

3.系統神學

4.歷史神學

5.實踐神學

聖經神學和系統神學的分別

    聖經神學是描述性的,追溯聖經作者所強調的各個層面,加以整理,找出涵蓋全面、連結兩約的主題。它的任務,是按其本身的歷史背景、措辭、範疇與思想形式,來論述聖經中的神學。

    系統神學則收集聖經神學所作出的材料,以現代邏輯的模式加以重述或重塑,把這些層面整合起來,為今日教會制定信條式聲明。它的任務則是,關注聖經各項教訓的最終意義,或聖經各項教訓對今日的切合性。

 

聖經神學與各神學間的關係

    聖經資料經過解經學的翻譯和解釋,聖經神學的整理,系統神學的轉型成教義,歷史神學依據教會不同的狀況與傳統發展出的思想模式,再藉著講道神學應用到當前的狀況中。

 

歷史沿革

    中古時期,教會的教義獨占鼇頭,聖經研究完全居於次要地位。宗教改革以後,宗教改革家堅持聖經不應寓意解釋,必須按字面註釋,導致真正聖經神學的開始。

    十八世紀,聖經研究在啟蒙運動(從以神為中心,變成以人為中心)的衝擊下,出現了一種研究聖經的新方法,「完全客觀地」註釋聖經,把聖經看作全然是歷史的產物。用歷史研究(背景)、文學鑑別(版本、編輯)的方法處理聖經,使聖經不再視為神所默示的話語,變成只是人類歷史的記錄,導致學術不是發掘聖經中的神學,單發掘宗教的歷史(新派神學)。

    學者中以布特曼(Rudolf Bultmann,德國人,1951年出版《新約神學》)所主張的「歷史的耶穌,信仰的基督」最為著名。他認為歷史上的耶穌,已經在多層信仰遺傳後面模糊不清,這些信仰遺傳把歷史上的耶穌的意義,按「神話」的觀點重新註釋,所以就歷史而言,耶穌只是一位猶太的先知,宣告世界啟示文學式的末日即將來臨,警告百姓預備審判的災難。福音宣講中的基督,純屬神話式虛構,並未在歷史中存在,僅是早期教會按猶大啟示文學和希臘諾斯底主義重新詮釋耶穌的結果。所以,耶穌的死原是沒有意義的,但因為基督徒相信他復活了,他的死就從沒有意義中得贖,成為極富意義的死亡。因此布特曼主張「除神話化」,把聖經中初代信徒幻想出來的「神話」部份消除,才能得見「真實存在」的耶穌。

    問題是,以歷史本質作為假設的描述,如:依照一般歷史的經歷,死人不能復生,所以「耶穌沒有死裏復活」;或「耶穌是福音書中,自知有神能力的人」,在歷史中是否真實?

    我們知道,聖經不是人尋求神的故事,也不是敘述宗教經驗的歷史。聖經神學是「神」學:主要是關乎神和祂關懷人的故事。聖經神學之所以存在,是因為神主動在一連串的作為中,實現其救贖人類的目標。聖經神學不是一套抽象的神學真理體系,而是基本上描述並解釋神在人類歷史舞臺中的作為,這些作為的目標是叫人得救贖,是一部救恩歷史(Heilsgeschichte)。

    既然聖經神學追溯救贖歷史中神的作為,所以啟示有其漸進性的發展,與在合一性之內的多樣性二種特色(福音書→保羅書信→啟示錄)。

 

研究方法

1.分析法(描述法):

研究各卷書特殊的神學重點,以及發展中的傳統,以分辨各卷書的獨特資訊。如:符類福音的「神的國」、約翰福音的「永生」、保羅書信的「因信稱義」、啟示錄的「得勝者」等。使用這種方法的代表有:賴德(G. E. Ladd)的《新約神學》。

優點:可以避免幾種危險——自以為高過其他方法的霸道式傾向;或以為現代人的想法應當與古代希臘人、希伯來人一樣;或運用當前哲學、神學,從外面來控制聖經思想的作法。

缺點:這種方法有其明顯的危機——可能只將不同的神學堆聚在一起,缺乏整合;容易退化成宗教歷史法,只關注其歷史淵源,而忽略了內中活潑的信仰與精神。 

 

 

2.綜合法:

追蹤各個神學主題,在不同的歷史時期中,尋找這些主題的聖經線索。較接近系統神學。使用這種方法的代表有古特立(Donald Guthrie)的《新約神學》。

優點:強調聖經的合一性。

缺點:容易流於人工化與過度主觀,因為其分類很可能是從外面(從神學)硬套的,而不是從裡面(從經文)自然產生的。

 

救恩的新時代

施洗約翰

 

一、施洗約翰與耶穌事奉的歷史背景

  1. 兩約之間是以色列人的黑暗時期:以色列人犯罪、背離神,以致神沈默不語,聖靈之火熄滅,先知的預言止息。
  2. 以色列人在異族統治與欺壓中,盼望彌賽亞來臨,救贖他們,必復興以色列國。
  3. 施洗約翰與耶穌的誕生,顯然是神重新在歷史中實行拯救工作的開始,也是神在舊約裏所應許的救恩的實現。

 

二、關於施洗約翰的重要經文

  1. 施洗約翰的出生:路1:5-25,57-80。
  2. 施洗約翰的事奉:太3:1-17 // 可1:2-11 // 路3:1-22 // 約1:19-36,3:22-30。
  3. 耶穌對約翰的見證:太11:2-15 // 路7:18-28,路16:16 // 太11:12-13,17:10-13。
  4. 保羅提到施洗約翰對耶穌的見證:徒13:24-25。

 

三、施洗約翰的身份:至高者的先知

  1. 天使和聖靈的啟示顯明約翰是至高者的先知(路1:16-17,76)。

------以賽亞書40:3-5所預言的那一位末世先鋒,要為主預備道路(路3:4-6)。

------也是瑪垃基書4:6所預言的以利亞(太17:10-13,路1:16-17)。

 

四、施洗約翰的工作

  1. 為主預備道路,使他的百姓因罪得赦,知道救恩(路1:16-17,76-77)
  2. 宣講福音、悔改使罪得赦的洗禮(路3:2-3,18)
  3. 為耶穌作見證(約1:6-8,23-28)

 

五、施洗約翰的信息

  1. 路3:2-3顯示約翰是與舊約傳統的先知一樣,他的信息是從神而來的信息

「撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡,神的話臨到他」,與舊約的先知一樣(賽38:4,耶1:1f,結1:2f,何1:1,珥1:1,拿1:1,3:1,彌1:1,番1:1,亞1:1,7:1))

  1. 約翰傳講救恩和審判的信息

a. 救恩的福音

1. 約翰「宣講悔改使罪得赦的洗禮」(路3:3)

約翰的洗禮:水的洗禮,與舊約中用水潔淨之禮(利14-15,結36:25-26)有關。

2. 人的悔改必須表現在生活行為上:

「你們要結出果子來,與那悔改的心相稱」(路3:8)

b. 神的審判(路3:7-9,16-17 // 太3:7-12)

「現在斧子已經放在樹根上,凡不結果子的樹,就砍下來丟在火裡」(路3:9,17)。

「不滅的火」(路3:17)------指神最後的審判。

  1. 預言「有一位能力比他更大的」要來,「用聖靈和火」給人施洗(路3:16)。

 

六、施洗約翰為耶穌所做的見證

  1. 「有一位能力比我更大,要用聖靈與火給你們施洗....」(路3:16-17 // 太3:11-12 // 約1:26-27,30-33)
  2. 耶穌來約翰那裡受洗時,約翰曉得耶穌的地位與權柄比他更大(太3:13-14)。
  3. 根據約1:31,33,約翰說他先前不認識耶穌,意思並非他完全不認識他,「或許是表示他還不夠完全瞭解耶穌的使命的本質」。

D. A. Carson, The Gospel according to John(Eerdmans, 1991), 151, 也認為這兩節經文的意思並非約翰完全不認識耶穌,而是約翰不知道耶穌是「將要來的那一位」(the Coming One)。但這種看法難以解釋後來施洗約翰對耶穌身份的疑問(太11:2-6 // 路7:18-23)

  1. 約翰為耶穌施洗之後,聖靈彷彿鴿子降臨耶穌身上。這特殊的現象使約翰清楚曉得耶穌是要來「用聖靈施洗」的那一位,就公開見證他是「神的羔羊,除去世人罪孽的」(約1:29,35-36),是「神的兒子」。

 

七、施洗約翰對耶穌身份的疑問

    「你是將要來的那一位嗎?」(太11:2-6 // 路7:18-23)

    施洗約翰既然認識耶穌,為何會有此疑問?兩種可能:

  1. 施洗約翰期待的是彌賽亞的來臨:

這位彌賽亞不是將要賜下聖靈給跟隨他的人(如同耶穌在五旬節為門徒所做的),而是會用聖靈的能力------也就是火一般的能力------來潔淨和審判以色列民。

  1. 施洗約翰期待的是神的來臨:他要用聖靈給人施洗,賜人救恩,並在末世審判世人(用火)。

    無論如何,約翰聽見耶穌所行的,與他所期望的潔淨和審判的工作不同,心中產生疑問,遂派遣門徒去詢問耶穌。但耶穌沒有直接回答約翰的問題,而是要約翰的門徒將他所做的事告訴他,讓他自己思想。

 

八、耶穌為施洗約翰所作的見證

  1. 約翰是瑪3:1所預言,那位要預備道路的使者,比先知大得多(太11:7-15 // 路7:24-28),也是瑪4:6所預言,要在末世來復興萬事的以利亞(太11:14,17:10-13)。
  2. 律法和先知到約翰為止,從此神國的福音傳開了(路16:16 // 太11:12-13)。

 

九、約翰因為責備希律安提帕無理休妻,並娶了同父異母的兄弟腓力的妻子,以致遭希律殺害(可6:14-29,太14:1-12,路9:7-9)。

 

 

世人需要神國

 

    以色列人離棄真神------永生的泉源------轉而敬拜假神,違背與神所立之約,不遵行他的道,以致陷入罪中,受到神公義的審判與懲罰。他們需要神的拯救,所有的世人也是一樣。

 

一、耶穌

  1. 對世界的看法

a. 現今的世代

不信悖謬(路9:41 // 可9:19 // 太17:17),邪惡(路11:29 // 太12:39,太12:45,16:4),淫亂(太12:39,16:4,可8:38),有罪(可8:38)的世代。

b. 將來的世代

與現今的世代同時存在,而且是繼現今的世代之後,存在的一個超凡的世代,人死後可以進入其中。耶穌的教導顯明將來的世代與未來的「神國」和「永生」,基本上是相同的(路18:18-30 // 可10:17-31 // 太19:16-30)。

c. 現今的世代與將來的世代為敵

 

  1. 耶穌對世人的看法

a. 世上所也的人都是有罪的、失喪(路19:10)。

b. 世人的需要

所有的人都需要悔改,否則都會滅亡(路13:1-9,可1:15,路10:13 // 太11:21)

人人要努力進神國(路13:23-30,路16:16 // 太11:12)

 

二、撒旦與邪靈

  1. 世人是在撒旦的權柄/統治之下(路4:5-6 // 太4:8-9,約12:31,14:30---「這世界的王」)。

保羅形容撒但是「這世界的神」(林後4:4),全世界都在那惡者的權勢之下(約一5:19)。

  1. 撒旦與邪靈的工作

a. 攔阻、破壞神的救贖計畫(路4:1-13 // 太4:1-11)。

b. 壓制、綑綁人(路13:16,路8:26-39 // 可5:1-20 // 太:28:34),將神的道從人心中奪去,使人不能得救(路8:12 // 可4:15 //太13:19)。

 

 

三、神國和撒旦的國的爭戰

  1. 神子耶穌進入這世界/撒旦的國度,傳講神國與救恩的福音(路4:43),建立永恆的神國/統治(路1:31-35)。
  2. 神國與撒旦的國爭戰

神國不斷地擴展,而撒旦的國在崩潰之中(路10:17-20)。

 

 

神國的意義

 

    耶穌在世上事奉期間,所傳講的中心資訊,是神國的福音(可1:14-15,太4:23,路4:18-21,23,路8:1,太9:35)。這也是他差派門徒出去傳講的資訊(路9:2 / 太10:7,路10:9-10)。

 

一、「神國」的涵義

  1. 「神國」主要是指神為王、至尊的統治(the sovereign rule of God),其次,才是指神所統治的領域(realm)。主禱文裡的前三句話,清楚顯明耶穌所說的神國的涵義(太6:9-10)。
  2. 關於「神國」,福音書裡記載三個詞:神國、天國、這國。

將「神國」與「天國」區分的解釋(「神國」是神的統治掌權,而「天國」是指超凡、未來的現實世界,前者是進入後者的條件),並沒有解經的根據。

「天國」與「神國」同義:

太19:23-24(「神國」:6:33,12:28,19:24,21:31,43)。

 

二、耶穌與神國的關係

  1. 至高的神子來世上實現天父拯救罪人的計畫,建立永恆的統治 / 國度(路1:31-35)。
  2. 耶穌的來臨就是神的來臨(太1:21,路1:43, 68-69, 76,2:11,19:41-44)。
  3. 耶穌的使命:傳神國的福音(路4:18-19, 43)。
  4. 神的國就是耶穌的國(路22:29-30,太13:41-42,弗5:5,啟11:15)。

 

三、現在與未來的神國

    耶穌在傳講神國的福音之中,提到神國來臨的時間,包括兩方面:現在和未來。

  1. 現在的神國

a. 神子耶穌受父神差派來世上建立永恆的神國/統治(路1:32f)。

b. 神國的來臨有一個隱含的意義:

當時存在的世界秩序猶未受其統治。耶穌的世界觀是,全世界都在撒旦和邪靈的控制下(路4:5-6 //太4:8-9,路11:17-18 // 太12:25-26,路13:16,22:53,約12:31,14:30),而人類是有罪的,並且不順服神(路11:29-32 //太12:38-42,路13:1-5)。

c.聖靈同在

 聖靈與耶穌同在,引導他勝過撒旦的試探(路4:1-13),使他有能力醫病趕鬼(路4:14,31-36,5:17,6:17-19),釋放那些被撒旦和邪靈綑綁的人。

d. 趕鬼

耶穌靠上帝的手(路11:20) // 靈(太12:28)趕鬼,證明神國已經降臨(路11:14-23 // 太12:22-30)。神國與撒旦的國爭戰,神國正在擴展,撒旦的國在崩潰之中。

e. 耶穌看見撒旦從天上墜落(路10:18),父將萬有和一切的權柄交給的耶穌(10:19,22)。

f. 賜門徒權柄

耶穌給門徒權柄與能力醫病趕鬼、傳神國的福音(路9:1-6)。凡相信接受的,就得以進入神國,凡拒絕相信的,就是拒絕耶穌和差他來的神,必受嚴厲的審判(路10:1-16)。

g. 耶穌把神的救恩給人:

他強烈譴責那些自以為是神的子民,但行為卻與其身份不一致的人(路11:37-53,可12:38-40,太23)。他憐憫並接納受到輕視與不公平待遇的人(路12 // 路5:17-26 // 太19:1-8,路7:36-50)。總之,他的拯救工作可以說是如牧者一樣「尋找拯救失喪的人」(路19:10,結34:16)。

h. 耶穌所傳講的神國,與當時猶太人所盼望的國度(以色列)不同。

 

  1. 未來的神國

a. 完全實現的神國

耶穌關於未來神國的教導,顯明那是要在末世來臨、超凡的國度,那時,現今的世代將要結束,神公義的統治要完全實現。「神國」的涵義包括神的統治的實現,以及他所統治的末世領域。就此意義而言,承受永生、進入神國、和進入「將來的世代」是相同的(路18:18-30 // 可10:17-31 // 太19:16-30)。

b. 神國與地獄相對(可9:47 // 太18:9)

神國被比喻成未來要在天上舉行的筵席(路14:15-24 // 太22:1-14,太8:11-12,25:1-13,路22:29-30)。

c. 魔鬼完全毀滅

神國來臨的結果是魔鬼和他的使者(邪靈)至終完全的毀滅(太25:41),蒙神救贖,毫無邪惡的社會得以建立,在彌賽亞的筵席中與神全然美好的相交(路13:28-29)。

d. 耶穌受難之後要進神國(路22:16,18 // 可14:25 // 太26:29)。

e. 耶穌教導人現在要努力進神國,否則不能進未來的神國(路13:23-30)。

唯獨遵行天父旨意的人才能進去(路6:46-49 // 太7:21-23)。

f. 神國未來的賞賜:

凡為神國撇下世上一切所有的,必在今世得許多倍的祝福,在來世得永生(路18:29-30,可10:29-30 // 太19:29)。

g. 耶穌教導門徒祈求(末世)神國的降臨,以及神的旨意行在地上,如同行在天上(路11:2 // 太6:9-10)。

h. 十二使徒將來要在神國裡審判以色列的十二個支派(路22:29-30,太19:28)。

I. 未來的神國尚未降臨前,門徒要傳福音給天下萬民(太24:14),他應許要與他們同在,直到世界的結束(太28:18-20)。

j. 未來神國的降臨與人子(耶穌)的再臨,是密切相關的。耶穌將要在他自己的榮耀裡,和天父與天使的榮耀裡駕雲降臨(路9:26 / 可8:38 / 太16:27,路21:25-28 / 太24:29-31 / 可13:24-27),帶來審判(路17:20-37)與救贖(路21:28),神的統治完全實現(consummation)。

  1. 新約時間順序表:

 

神的統治        =      神國

............................................_______________________________

        ∣          ∣                  ∣

舊約時期            ↓          新約時期    ↓      將來的世代

        ∣          +                 ∣-----------------------------------------→

___________↓_________∣_____________________________ ↑

這個世代

 

 

新的救恩時代

(神國的福份 Blessings / 恩賜 Gifts)

 

    神的國 / 統治已在耶穌的事奉中臨到世界,應驗了神在舊約中的應許。神國的降臨帶給世人現在和未來的恩賜。

 

一、現在的福份 / 恩賜:

  1. 醫病趕鬼:

耶穌所行的許多神蹟奇事,使人身體各樣的疾病得著醫治,受魔鬼和邪靈綑綁或壓抑的,得著拯救。

  1. 罪得赦免(太18:23-35,太9:1-8 // 可2:1-12 // 路5:17-26,路7:36-50)
  2. 今世得許多倍的祝福(路18:18-30,可10:17-30 // 太19:16-30)。
  3. 謙卑認罪的人蒙神稱義(路18:9-14)。
  4. 聖靈的同在(路11:9-13,路12:11-12 // 太10:19-20,路24:49,徒1:8,2:38-39)。

 

 

二、未來福份 / 恩賜

    末世耶穌再臨,神的子民將要進入永恆的神國(路6:20,12:31-32,22:29-30)=得就=永生(路13:22-30,路18:18-30,可10:17-30 // 太19:16-30)。

 


施洗約翰

(補充)

 

 

施洗約翰

  1. 來6:19-20

我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。

耶穌是我們的先鋒。

 

  1. 路1:17

他必有以利亞的心志能力,行在主的前面,叫為父的心轉向兒女,叫悖逆的人轉從義人的智慧,又為主豫備合用的百姓。」

路1:79  要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人,把我們的腳引到平安的路上。

施洗約翰行在主面前,為主預備道路。

 

施洗約翰和耶穌所作的「對立」?

施洗約翰對耶穌的疑問,太11:2-19

太11:2-3 約翰在監裏聽見基督所作的事,就打發兩個門徒去,問他說:「那將要來的是你麼?還是我們等候別人呢?」

耶穌的回答

a. 看風吹的蘆葦:指失去信心的約翰?

v.8但耶穌說約翰並非軟弱如蘆葦的人。

b. 看穿細軟衣服的人:皇室之人?貪圖享受的人?

耶穌指出約翰不是在監獄中苦不下去了,約翰是拿細耳人,是曠野長大的能吃苦的人。

c. 看先知:對,卻不全對。

約翰不只是先知,他與舊約先知不同的地方在於:

1. 約翰是新、舊約中間的人。

2. 引進新約的啟示。

3. 舊約預言的最高峰和極致。 為主預備道路。

4. 沒有任一先知大過約翰。 舊約先知的總結。

5. 舊約預言到約翰終止。 但約翰承先啟後。

6. 是應當來的以利亞,v.14 。瑪4:5、6。

d. 太11:12 從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。

努力:關身、被動。

天國:正努力進展中,是新舊約的交會時期,歷史的時刻,天國的關鍵時期,不是靠人的努力進入。

e. 先知性的預言和服事,現在還有嗎?

廣義的先知職分:人人都有。

狹義的先知職分:寫下話語啟示(聖經)。-------已經沒有。

個人預言恩賜:預測!輔導!------不能取代聖經的教導,需要好好禱告尋求。

f. 救贖歷史的進展

--------------------------∣-----∣-----------------------------------------→

舊約               約翰     新約

(天國正奮進中的時期)

 

g. v.11天國裡的比約翰還大:

約翰不屬天國,未領受天國的福份(約翰在基督上十架前,是屬舊約的人物)

h. v.3 彌賽亞是你嗎?何不快顯出彌賽亞的大能!

施洗約翰是舊約的新聲與心聲→迫切盼望彌賽亞的來臨。

參考詩篇的盼望詩。

I. v.5 約翰的回應:

舊約預言的應驗,正是彌賽亞性格的顯現。

不是刑罰與審判,而是救恩與拯救(約3:16)。

第一次來先有醫治,第二次來才審判。

j. v.6 明白神的啟示→不因主跌倒

腓2:12-13 恐懼戰兢做成得救的功夫

人工作 work out前,神先 work in在人裡面工作。

路16:16 人人努力進神國

新約的宣告 → 施洗約翰,救恩的宣告

新約的實踐 → 十架完成,救恩的具體實現,救恩≠神國。

 

施洗約翰與以利亞的關係:

  1. 何2:14-15   

後來我必勸導他,領他到曠野,對他說安慰的話。他從那裏出來,我必賜他葡萄園,又賜他亞割穀作為指望的門。他必在那裏應聲(或作:歌唱),與幼年的日子一樣,與從埃及地上來的時候相同。

曠野→悔改

  1. 賽40:1-4

你們的神說:你們要安慰,安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話,又向他宣告說,他爭戰的日子已滿了;他的罪孽赦免了;他為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。有人聲喊著說:在曠野豫備耶和華的路(或作:在曠野,有人聲喊著說:當豫備耶和華的路),在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。

voice→曠野中悔改,密切關連。主的旨意可直達,道路修平、直。

  1. 太17:10-13

門徒問耶穌說:「文士為甚麼說以利亞必須先來?」耶穌回答說:「以利亞固然先來,並要復興萬事;只是我告訴你們,以利亞已經來了,人卻不認識他,竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」門徒這纔明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。

以利亞來→萬事復興→救恩包羅萬有。

約1:19  約翰所作的見證記在下麵:猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏,問他說:「你是誰?」

施洗約翰是以利亞?

錯誤:1. 以利亞肉身輪迴(以利亞未經死亡)

2. 政治、軍事的以利亞

正確:1. 曠野的聲音→真正的以利亞

  1. 主的開路先鋒:

1. 整個舊約濃縮在施洗約翰的一生。

2. 帶出舊約信息→悔改→審判將臨→律法、先知信息的總綱

    →神國→先知預言

3. 太3:7-10

約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗,就對他們說:「毒蛇的種類!誰指示你們逃避將來的忿怒呢?你們要結出果子來,與悔改的心相稱。不要自己心裏說:『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們,神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏。

逃避審判→悔改

恩典先來→人才能面對審判

 

施洗約翰對主耶穌的見證

  1. 符類福音:第一階段的見證→主受洗前

太3:11  我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。

 

約翰福音:第二階段的見證→主受洗後

約1:29  次日,約翰看見耶穌來到他那裏,就說:「看哪,神的羔羊,除去(或作:背負)世人罪孽的!

 

  1. 第一階段的見證

1. 審判:聖靈與火的審判

火→燒→煉淨 refine work →聖靈工作

2. 彌賽亞審判的功能

火鷐f判的元素     彌賽亞+審判+拯救

聖靈→施恩、拯救       

以上是舊約資訊的濃縮:

瑪4:1   萬軍之耶和華說:「那日臨近,勢如燒著的火爐,凡狂傲的和行惡的必如碎,在那日必被燒盡,根本枝條一無存留。

火燒→審判

瑪4:2   但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現,其光線(原文是翅膀)有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裏的肥犢。

醫治→救恩→聖靈

結36、37章,新心、新靈→聖靈

賽40:1-2,安慰、赦免

門檻時代,國度奮進時期的重要資訊

 

約翰的洗禮

  1. 洗禮在當時十分普及。

如:放豬回來洗禮。觸摸不潔後自潔:獻祭殺牲,回到營內。

 

  1. 二約之間:外幫人改宗者洗禮,未受割禮

 

  1. 悔改的洗禮:暫時

太3:6   承認他們的罪,在約但河裏受他的洗。

可1:4   照這話,約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。

外部儀式+悔改的果子→與心相稱

 

主耶穌受洗

  1. 聖靈的洗→新生命、能力
  2. 改變內心→永久
  3. 施洗約翰和耶穌之洗的關係:

徒19:4-6    保羅說:「約翰所行的是悔改的洗,告訴百姓當信那在他以後要來的,就是耶穌。」他們聽見這話,就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上,聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說豫言(或作:又講道)

奉施洗約翰之名受洗→再受耶穌之名的洗→聖靈充滿、澆灌

約翰的門徒,不知道聖靈的工作和五旬節

林前12:13 我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。

徒2:37-39   眾人聽見這話,覺得紮心,就對彼得和其餘的使徒說:「弟兄們,我們當怎樣行?」彼得說:「你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈;因為這應許是給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們神所召來的。」

悔改→奉耶穌基督之名受洗

受施洗約翰之洗的,也有釘主十架的,洗與實際的表現有差。

所以,要奉主名受洗→內在聖靈的洗→靈洗、靈浸→重生之洗(與外在洗禮有別)

水洗 ←→ 聖靈的洗:延續與對照性

  1. 耶穌基督受洗

一、階段

太3:13-15   當下耶穌從加利利來到約但河,見了約翰,要受他的洗。約翰想要攔住他,說:「我當受你的洗,你反倒上我這裏來麼?」耶穌回答說:「你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義(或作:禮)。」於是約翰許了他。

耶穌受約翰的洗,與別人不同:

1. 耶穌不需接受約翰的洗→不需悔改

2. 暫且許我→v.14約翰有罪,反需要受主的洗

3. 暫且許我:客觀需要,盡諸般的義(外在需要)

我們→施洗約翰(舊約的代表)+耶穌(彌賽亞)→都是猶太人(以色列國和神的子民都需要悔改)

耶穌凡事沒有犯罪,卻凡事與弟兄相同→ 代替性受洗

因以色列國需要神的義→ 代替上十架

約1:29 神的羔羊→代替、擔負、承擔罪

耶穌代替我們受洗、上十架

4. 聖靈降臨,父的宣告

約1:32  約翰又作見證說:「我曾看見聖靈,彷彿鴿子從天降下,住在他的身上。

約1:33  我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的、對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』

 

聖靈見證在耶穌身上的三個高峰:

1. 童女受聖靈感孕。

2. 耶穌受洗:彌賽亞登基,顯明彌賽亞的服事和工作。

3. 死裡復活

羅1:4 大祭司代禱、獻祭、工作的開始

其實,耶穌的出生、受試探、上十架、復活:一生有聖靈。

弗1:14 聖靈是得基業的憑據,耶穌是初熟之果。我們靠聖靈得生、行事。

 

 

 

 

 


神的國

(補充)

 

符類福音的主題

    「神的國」是符類福音的核心主題。所謂符類福音,是指馬太、馬可、路加三卷福音書,它們在內容及表達手法上,有較密切的關係,因此被稱為「符類福音書」(Synoptic Gospels)。Synoptic一字從希臘文Syn(一起)和Optanomai(看)二字而來,因為他們對基督的生平有共通的看法。

    這三卷書有相似的地方,也有各自不同的敘事觀點、角度和選材,但都忠實地將耶穌生平試著整理出來。總的來說,其個別特色為:

  1. 馬太福音:代表了馬太替耶穌教訓作成筆錄,故事大綱與馬可相似,有些地方甚至一字不改。
  2. 馬可福音:代表了傳講耶穌故事「口傳」資料的主要路線,是最早完成的福音書。
  3. 路加福音:代表了保羅的旅行同伴路加的獨立記載,他同時採取使徒資訊中的故事大綱,和自己研究的結果,其比喻、神蹟以及耶穌的教訓,很多地方和馬太的記載與編排都不盡相同。

 

神國的開始

    當約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音,說:「日期滿了,神的國近了,你們當悔改,信福音。」(可1:14-15),於是走遍加利利,在各會堂裡教訓人,傳天國的福音,醫治百姓各樣的病症(太4:23),並引用以賽亞書一段關於神國度降臨的預言,清楚向百姓宣告:「今天這經應驗在你們耳中了。」(路4:21)於是,透過基督的事工,當耶穌靠著聖靈趕鬼,即表示神的國已然降臨(太12:28),「闖入」人類歷史之中,正面與撒旦的國相爭。

 

神國的統管

  1. 神的王權、統管的範圍、所產生的生活及所帶來的福份。
  2. 神藉著耶穌基督作王統管、藉其身位(聖子)、事工、救恩來統管。
  3. 主耶穌藉著聖靈及十字架救贖打敗撒旦,使悔改相信者進入神國。

 

神國的特性

  1. 以神為宇宙中心:神主動發起、推動、掌控。
  2. 能力:特別顯在「趕鬼」的事工上,「看見撒旦從天上墜落,像閃電一樣。」
  3. 彌賽亞:有別於大衛王國乃國族性的國,彌賽亞國有普世、審判、超自然的特性。
  4. 救恩:當耶穌執行醫病、趕鬼、赦罪,王即以拯救和賜福百姓來彰顯王的作為。

 

神國的成員

    神國的子民必須回應國度的呼召,背十字架跟隨主,將對國度的忠誠至於親情之上,不以福音為恥,看重天國的財富勝於屬世的財富,保有孩童的赤子之心,謙卑、憐憫、清心,甘願聽從順服神的話語,愛人如己。

 

神國與教會

  1. 神國與教會密切不可分割,但神國≠教會。
  2. 神國(從神的方面來看):指神的統治、神統治的領域、神統治的福份和生活。
  3. 教會(從人的方面來看):被神統治、享受神統治所帶來福份之人們的團契。
  4. ∴神國囿熔峈v(神的王權)

 教會垓峈v下的百姓(人的團契)

  1. 神國與教會的關係

a. 教會是由神國產生(信的人組成教會),

b. 見證神國(信徒傳講神國的道,徒20:25),

c. 是神國與撒旦爭戰的器皿(醫病、趕鬼、得勝陰間的權勢、與撒旦爭戰),

d. 是神國的管家(掌管天國的鑰匙=知識的鑰匙,路11:25、太23:13

  掌管捆綁和釋放的權柄,太16:19、18:18)

            (藉著傳福音的權柄,決定世人和神國的關係)

 

神國的完成

  1. Already(已然)神國已經降臨

(太12:28)靠著聖靈趕鬼,(路17:20)神國在你們中間,(太11:12)天國V力的人就得著了,(路12:32)你們的父樂意把國賜給你們。

 

  1. Not yet(未然)神國尚未終極完成

(太6:10)願你的國降臨,(路22:18)直等到神國來到,(路23:42)得國降臨,(太13:36-43、25:31-46)天國與末日審判,(太24:37-25:13)突然降臨。

 

神國末世論

  1. 神國是神在兩個不同時刻作王掌權:

a. 舊約應許在耶穌歷史性事工中應驗。

b. 在這世代結束時將最後應驗,且引進永生。

  1. 舊約未用「神國」,但充滿「神是王」的觀念:

a. 神已經是王H色列與普世的王

b. 神將要作王b萬民和列國中顯明他的王權

  1. 神國有統治、掌權、主宰的抽象動力或觀念

神國=神的統治(現在已經是王,將來要完全作王),神國已經來到,將來要完成

a. 末世性國度:

 神國=來世(太13:36-43、路13:28-29)

 承受永生、進神國、來世得永生(太19:16-29)

b. 現世性國度:

 太12:28 靠神的靈趕鬼囿滌瞗]已經)臨到

 路17:21 神的國在你們中間(面對法利賽人時,更是指耶穌自己)

 

神國圖解                 +

    …………………………————————————

                     ↑ 教會            ∣      將來的世代

                     ∣             ︳————————→

                     ∣                       ∣

    ——————————————————————

            這個世代

 

 


國度的奧秘

 

國度的神

 

    耶穌所傳講的神國信息,強調:這是「神」的國度(the kingdom of God) ,不是「人」的國度。神國福音是以神為中心的資訊。

 

  1. 尋找的神 (The Seeking God):

神主動來眷顧他的子民,施行救贖(路1:67-79)

耶穌來到世上的目的,是要召罪人悔改(太9:13 / 可2:17 / 路5:32)

耶穌尋找拯救失喪的人(路15,19:1-10)

 

  1. 邀請人的神 (The Inviting God):

神邀請人進入他的國(路14:15-24//太22:1-14)

 

  1. 像父親一樣的神(The Fatherly God):

神是相信耶穌所傳的神國福音,並跟從他的人的天父(路12:30-32//太6:32-33)

耶穌教導門徒稱神為父o種教導超越當時的猶太人對於神的傳統觀念。

耶穌雖然教導門徒稱神為父,但他(神子)的身份和地位與門徒的地位不同(太10:21-24/11:25-27,13:16-17)。

 

  1. 審判的神(The Judging God):

凡拒絕神國福音的人,乃是拒絕神,將來必受神的拒絕(路4:25-27)與嚴厲的審判。

1. 施洗約翰的信息:

施洗約翰傳講悔改使罪得赦的福音,也講神的憤怒與審判(路3:7-9,16-17)

2. 耶穌的信息(路10:13-16 // 太11:20-24)

「聽從你們的就是聽從我,棄絕你們的就是棄絕我,棄絕我的就是棄絕那差我來的」(路10:16),必受嚴厲的審判與刑罰。

 

 

神國的奧秘

 

神國比喻的資訊

  1. 四種土壤的比喻(太13:1-23 // 可4:1-25 // 路8:4-15)

1. 神的國已經來臨,如今已在世上工作:神/耶穌向人傳講神國之道(撒種的人在撒種)。至於人是否能進入神國,則完全取決於他們對此資訊的回應。

 

2. 許多人會因各種理由而無法進入神國:

a. 也些人從來不曾相信/接受神藉著耶穌所傳講的神國之道,魔鬼來把神的道從人心奪去,以攔阻人得救(路8:12)。

b. 有些人起初接受神的道,但後來因為遭遇患難、試煉而跌倒。

c. 也些人心中雖有神的道,但生命的憂慮、財富和享樂,卻使他無法結實(路8:14)

 

3. 唯有那些聽了神國的道、持守在心中、並且遵行的人才能進入神國/得就(種子長大結實,路8:15)。

 

 

  1. 芥菜種(路13:18-19 // 可4:30-32 // 太13:31-32)和麵酵(路13:20-21 // 太13:33)的比喻

神國像芥菜種或麵酵一樣,起初似乎微小,但至終卻會發展成為大的國度。

 

  1. 稗子的比喻(太13:24-30,36-43)

a. 人子在世上撒種,但魔鬼也在撒種,義人和惡人同時存在世上。

b. 神 / 人子至終要審判世界,那時凡屬神國的人,得以進入(永恆的)神國,凡屬魔鬼的,將要滅亡。

 

  1. 藏寶於田(太13:44)和尋珠(太13:45-46)的比喻

神國是值得人付上一切的代價來得到它。

 

  1. 撒網的比喻(太13:47-50)

神 / 人子審判世界時,義人和惡人要被分別出來,結局不同。

 

 

解釋耶穌的比喻

 

一、什麼是比喻?

    使用生動的話語和故事,以傳達教導或信息。

 

二、解釋比喻的方法

  1. 瞭解耶穌與他當代的人的歷史處境,並常識從他們的觀點來瞭解耶穌的教導。

a. 第一世紀巴勒斯坦的歷史、文學、文化、社會、語言背景。

b. 耶穌教導的舊約背景(他引用、提及舊約的經文,給予教導)。

例如:葡萄園和佃戶的比喻(可12:1-12 / 太21:33-46 / 路20:9-19)會使聽眾想起以賽亞五章:以色列被比喻成神的葡萄園。這是解釋這比喻的重要線索。

 

  1. 由於比喻是耶穌的教導的一部份,我們必須從他整體的教導來瞭解他的比喻。

耶穌所宣講的中心資訊是神國的福音,因此,我們必須從他關於「神國」的整體教導來瞭解他的比喻,而不是用二十一世紀心理分析的理論,或任何其他的方法來看比喻。

 

  1. 根據比喻在福音書裡的上下文來瞭解其重點。

我們要特別注意耶穌的比喻是針對誰而說的。福音書作者時常會提供比喻的背景與意義的線索。例如:

a. 葡萄園和佃戶的比喻,是耶穌針對耶路撒冷的領袖所說的。

(可11:27-12:1、12 / 太21:23-28、45 / 路20:1-8、19)

b. 好撒瑪利亞人的比喻(路10:25-38)是耶穌對那位來試探他的律法師所說的(路10:25)。

 

  1. 注意耶穌每一個比喻的形式與重點。

a. 比喻的形式:

1. 簡單的明寓(simple simile)---例如:「神國....像酵」(太13:33)

2. 簡單的隱喻(simple metaphor)---例如:「不要將你的珍珠丟在豬的前面」(太7:6)

3. 簡單的故事(simple story)---例如:「天國好像家主,清早去雇人進他的葡萄園做工...」(太20:1-16)

4. 隱喻故事(metaphorical story)--例如:浪子的比喻(路15:11-32)。

5. 榜樣故事(example story)--例如:好撒瑪利亞人的比喻(路10:25-37)。

 

b. 比喻的重點:

1. 學者曾提出一項見解:所有的比喻都只有一個重點。

2. 但這種見解也受到其他學者的批評:並非所有的比喻都只有一個重點。

有些比喻只有一個重點,有些比喻有兩個重點,有些比喻有三個重點。

 

三、應用耶穌的比喻:

Fee的兩點建議:

  1. 根據解經方法,找出比喻在福音書上下文裡的重點,然後用符合我們自己的處境的方式,表達同樣的重點。
  2. 耶穌的比喻是他的神國福音的一部份。

Fee:耶穌所有的比喻,都是宣揚神國的工具。

因此,我們必須先瞭解「神國」的重要涵義,才能正確地闡釋耶穌的比喻。

 

 

 

神國與教會

 

神國、以色列與教會的關係是什麼?

 

一、神國與以色列

  1. 新約時代(之前)的以色列人傳統所盼望的,是神所應許的彌賽亞來臨,以拯救以色列人脫離仇敵的轄治、建立一個受神公義的統治、範圍涵蓋全世界的新國度。
  2. 耶穌在公開事奉期間,從加利利到耶路撒冷,在各城各鄉傳講神國的福音,其目的是要所有得罪神的以色列人悔改,回歸神的統治,遵行他的旨意,過聖潔公義的生活。他的資訊與以色列人傳統的盼望迥然不同。
  3. 以色列人對於耶穌和他的神國福音的回應,使他們分成兩群人:

凡接受他資訊並跟從的人,就成為他的門徒、神國的子民,享有神所應許的福份(成為「真以色列人」)。

拒絕他的以色列人,就不屬神國的子民,將來必為耶穌拒絕(路9:26 / 可8:38),並要受神藉著耶穌和十二使徒)的審判(太19:28 / 路22:29-30,路2:34-35,聖靈給西面的啟示)。

 

二、神國與教會

  1. 耶穌在給門徒的教導中,曾有一次提到「教會」(太16:18-19):

a. 「教會」的含意:此詞承襲舊約的觀念---以色列人是屬於神的子民 / 會眾。

司提反在猶太議會領袖面前受審判的答辯中,提到摩西和在曠野的「會眾」。

b. 耶穌的含意是:凡是接受福音,都是屬神子民。

  1. 有組織的教會是耶穌升天之後才興起的。
  2. Ladd:神國與教會的關係

a. 教會不是神國

b. 神國創造教會

c. 教會見證神國

d. 教會是神國的器皿

e. 教會是神國的管家

神國是神的統治,而教會是享受神治理的人的團體,兩者不同,但也不相衝突。屬神的子民,必須謙卑接受神的主權與統治。神藉著教會實行他的拯救工作,教會屬神的子民應該同心合一,見證神、傳揚神國救恩的福音。

  1. 思考問題:

a. 現今教會與神國的關係?

b. 教會所追求的是什麼?

---與耶穌復活之前、誤解其身份和工作的門徒一樣,追求建立屬世的國度?

---以為教會增長就是建立神國?

c. 教會事奉的動機是否純正、異象清楚明確?

 

 

神國的倫理

 

    耶穌的神國信息與倫理教導息息相關。他滿有權柄能力的教導和事奉,顯明神的國與救恩已經臨到這世界。因此,「耶穌的倫理就是國度的倫理,神統治的倫理」。但人應該怎樣行?神國對人究竟有何要求?

 

一、人需要悔改:

人人必須悔改,相信福音(可1:15),回到神面前,接受他的統治,否則都會滅亡(路10:13-15 // 太11:20-24,路13:1-9)。換句話說,人人要努力進神國(路13:23-30,路16:16 // 太11:12-13)。

 

二、為神國捨棄一切

跟從耶穌,作他的門徒,甚至願意為他或神國捨棄一切,包括:父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹、和自己的生命、世上的財物(路9:23-26 / 可8:34-38 // 太16:24-27,路14:25-35 // 太10:37-38,路18:29-30 // 可10:29-30 // 太19:29)。

 

三、耶穌對門徒的要求:

  1. 門徒必須全心全意信靠神,不為世上生活的需要憂慮(路12:22-32 // 太6:24-34)。

 

  1. 遵行兩條最大的誡命---盡心、盡性、盡力、盡意愛神,又愛人如己(可12:28-34 // 太22:34-40 // 路10:25-28)。這兩條誡命是舊約律法要求的總綱,與神國是密切關連的(可12:34)。耶穌強調舊約律法持續有效,並教導人要從心裡遵行神的話(太5:17-20,可10:17-22 // 路18:18-23 // 太19:16-22)。

 

a. 「愛神」:

1. 追求神國的義---

內在生命(意念和態度)的更新,超越法利賽人的義(太5:20)沒有動怒(太5:21-26)、淫念(太5:27-28)、或怨恨(太5:38-48),謙卑(路14:7-14,18:9-14)、效法神的仁慈(路6:35-36)與完全(太5:48),等等。

2. 以真正的虔誠敬畏神

不假冒為善(太6:1-18,路11:39-42)、不自以為義(路18:9-14)。

3. 遵行神 / 耶穌的道

(路6:46-49 // 太7:21-27,路8:11-15 // 可4:13-20 // 太13:18-23,路8:19-21 // 可3:31-35 // 太12:46-50,路10:28,37,路11:27-28)。

4. 以求神的榮耀和他的國 / 旨意為生命最重要的事(路11:1-4 // 太6:9-13,路12:31-32 // 太6:33-34)。

b. 「愛人如己」:

1. 效法神的愛,

愛鄰舍如同自己,甚至包括仇敵(路6:27-36 // 太5:38-48,路10:25-37)。

2. 饒恕人的過犯(太18:21-35,路6:37-42,17:3-4,太6:14-15)。

3. 接納像「稅吏、罪人」這樣的人(路15)。

4. 用神所賜的財物幫助有需要的人,

就會得更豐富的賞賜(路6:38,路12:33-34 cf.,太6:19-21,路18:22 // 可10:21 // 太19:21)。

 

  1. 神國子民 /門徒的使命:

傳神國的福音(路9:1-6,10:1-16,24:44-49,太28:16-20),使萬民得享救恩。

 

    以上只是提綱挈領摘述神國的要求 / 倫理,其他更多相關的教導(如:登山寶訓),也應分類歸納其中。

 

 

 

 

 


永      生

約 翰 神 學

 

約翰福音

 

符類福音與約翰福音的不同

  1. 耶穌工作行程:符類福音大半記載加利利發生的事;約翰福音多記耶路撒冷。
  2. 逾越節的記載:符類福音只記1次,約翰福音記了3次。
  3. 文學用法不同:符類騄諢B短句、易記教訓

約翰臛諢B長篇大論

  1. 重要教訓互補:符類洹鵅B神國、永生(多指末世)

約翰咱矷B我是、生命、永生(多指現在)

  1. 二元論不同:

a. 橫向二元論

在符類福音裡,耶穌心中教導的基本結構是:期望神在末世來臨,以結束現今的世代 / 歷史、建立未來的神國,是「今世---末世」二元論(橫向二元論),現在與未來之間的緊張狀態。

符類j調「今世茈@」的水準二元論(時間二元論)

b. 縱向二元論

在約翰福音裡,取而代之的是「光明---黑暗」二元論(縱向二元論),上面與下面、天與地、神的領域與世界之間的緊張狀態。

約翰j調「上面U面」的垂直二元論,如:天a,神@界,光明繚t,真理篪嚏A道成肉身誑飽]世界的王),生命漱`,聖靈覂憿C

其實,符類與約翰都有融合二者的「雙重二元論」,但各有其強調的所在。所以,沒有必要分「橫向」或「縱向」二元論,彷彿約翰福音和符類福音的神學觀念對立。福音書所記載的都是同一位神子耶穌的教導。

約翰宣告世上有真神,他在歷史中來臨,拯救墮落的人類,神藉著道成肉身的耶穌救贖世人。所敘述的重點也許和符類福音不同,但基本資訊卻是一致的。

  1. 基本字彙(用詞)不同:

符類洹鵅B義、能力、憐憫、呼召、比喻

約翰疇矷B道、光明、黑暗、愛、真理、虛謊、認識、世界、審判、差遣、信入(trust in)

 

約翰與符類為何不同

  1. 約翰為駁斥第一世紀末,教會中諾斯底主義的傾向,所以採用一些諾斯底常用的字眼和概念。
  2. 約翰把新的啟示建立在舊約的背景和架構上,從他記載三次逾越節可見。
  3. 約翰選用的文體,可能是主耶穌和門徒私下的親密對話,或和文士作神學性的辯論時才使用的。

 

約翰的基督論

  1. 道的先存:太初有道。
  2. 道強調耶穌的神性:道就是神。
  3. 創世的工師:萬物都是他造的,道是世界的創造者。
  4. 道成肉身:神自己在「道」裡,進入人類歷史,與人同在。
  5. 啟示世人:從來沒有人看見過神,只有父懷裡的獨生子將祂表明出來(1:18)。

 

人子 

  1. 死為得榮耀:人子要被舉起來。
  2. 生命的糧:人子是生命的糧,人要吃子的肉,喝子的血,才能經歷生命。
  3. 上去下來的基督:耶穌是那位從天降下來,且升上天上的人子。祂來建立天上與地上的溝通,人子是「天的門」,是神恩典臨在地上的地方,是神在人間的帳幕。
  4. 子是神:我是「生命的糧、世界的光、羊的門、好牧人、復活與生命、道路、真理、生命、葡萄樹」。
  5. 人子就是神子:擁有與父一樣的生命和審判的權柄(5:27,19-29),凡相信他的,就得著救恩(3:16, 36)與自由(8:36)。
  6. 摩西在曠野舉蛇,人子也必照樣被舉起來,使一切信他的都得永生(3:14-15)。他像一粒麥子落在地裡,死了之後卻結出許多子粒來。但這也是人子得榮耀的時候(12:23)。
  7. 人子受難的時候,也是他得榮耀的時候,(13:23,31),神也在他裡面得榮耀(13:31)。
  8. 約9:35,正確的經文是「你相信人子嗎?」(和合本;「你信神的兒子嗎?」)
  9. 和符類福音的「人子」不同:

a.在地上服事的人子。

b.在卑微中和受死的人子。

c.在末日榮耀中降臨、審判、開啟神國度的人子。

 

神的羔羊---除去世人的罪孽(1:29,36)

  1. 施洗約翰所想要的,很可能是一些猶太文獻所記載的末世、爭戰的羔羊。符類福音給人的印像是:施洗約翰認為彌賽亞會來審判、潔淨以色列人的罪。因此,「除去世人罪孽」的意義,比較可能是指審判和毀滅,而不是贖罪的犧牲。

 

彌賽亞 

  1. 彌賽亞(1:40-42,49,4:25-26、28-29,10:24-25,11:27,20:30-31)。
  2. 耶穌所行的神蹟,證明他是從神而來的彌賽亞與神子(2:1-11,4:46-54,5:1-9,6:1-14,6:16-21,9:1-12,11:1-46)。

 

約翰的救恩論

永生

  1. 「永生」是約翰福音的主題,共出現17次,「生命」出現36次,因耶穌工作的目的,為要使人得永生。
  2. 相對於符類的永生(多指未來),約翰的永生今生就能經歷,是透過耶穌賜下的新生命和他的話語而得著。
  3. 現今承受生命(屬靈復活),將來享受永生(肉身復活)。
  4. 永生是今生就可經歷的未來的賞賜和恩惠(預嚐),所以就此方面約翰的永生等於符類中神的國。
  5. 生命是藉著信心獲得,並且擁有永生保證信徒有份於末日的復活。

 

認識神

  1. 永生的定義:透過耶穌基督而有的對神的認識(約17:3)。
  2. 透過信心產生認識神的「知識」,人不認識神,是因人拒絕耶穌。
  3. 知識是經驗上的關係。

約1:10世界不認識祂。所以世人和基督沒有關係。

約10:14-15我認識我的羊,我的羊也認識我。所以耶穌和門徒有關係。

  1. 認識真理就是認識神。可對照於舊約的神的屬性,真理H實,恩典O愛(約1:14)。
  2. 基督是神救贖計畫的全部啟示和化身。
  3. 「真」:真糧颩A真葡萄樹H色列,真拜父的S太人、撒瑪利亞人,真光,真神,真理的聖靈。
  4. 真理的表明要求人回應:行真理的必來就光(約3:21)。

 

耶穌的工作 

  1. 神子最重要的工作,就是遵行神的旨意,完成神拯救是人的計畫。耶穌藉著為人贖罪的死,將永生賜給人(3:16)。耶穌的死是牧者為羊捨命(10:11)、一人為全國的人犧牲(11:49-52)、為世人而捨的生命(約6)。
  2. 耶穌將神的真理、和對神的認識啟示給人。

 

 

聖靈 

  1. 約翰所記載的聖靈的身份與工作,與符類福音的相似(約3:34,路4:14-21),但也有其獨特之處。耶穌不僅擁有聖靈而已,他藉著賜下末世的聖靈,更顯明他在新約中獨特的身份(3:5,7:37-39)。根據耶穌與門徒訣別的話(約14-16),聖靈保惠師是在耶穌死亡和升天後才賜下的。新約三位一體教義的要素,在約翰福音中表達的最為清楚。

 

 

約翰福音中聖靈的身份與工作

 

pneuma(pneuma)

「pneuma」在聖經出現379次,約翰福音共出現24次。

1:32、 33(2X),3:5、6(2X)、8(2X)、34,4:23、24(2X),6:63(2X),7:39(2X),11:33,13:21,14:17、26,15:26,16:13,19:30,20:22。

 

一、神、耶穌與聖靈:三位一體的關係

A. 神賜聖靈給耶穌

  1. 耶穌受洗時,聖靈降臨在他身上:施洗約翰得自神的啟示的見證。

施洗約翰曾看見聖靈彷彿鴿子從天上降下,在耶穌身上(1:32-33)。

他原本不認識祂,但那差他來用水施洗的啟示他:看見聖靈降下來,在誰身上,誰就是用聖靈施洗的(1:33)。

  1. 神賜聖靈給耶穌沒有限量

「神所差來的,就說神的話,因為神賜聖靈給他沒有限量」(3:34)

NIV: “for he(God) gives the Spirit without limit”

NRSV: “for he gives the Spirit without measuer”

作者約翰對耶穌崇高身份的闡釋(3:31-36):

他是從天上來、在萬有之上的神子,父愛他,不但賜聖靈給他沒有限量,並且將萬有交在他手裡。信他的人有永生,不信的人沒有永生(直譯:看不見生命)。

 

B. 聖靈在耶穌身上的工作

  1. 聖靈是耶穌事奉的能力與智慧的來源:(記載與符類福音同)

聖靈降在耶穌身上,並住在他裡面(1:32-33),是這位「從天上來、在萬有之上」的神。

子將所見所聞的見證出來(3:31-32)、並且行無人能行的神蹟(3:2)

  1. 聖靈從父那裡出來,要為耶穌作見證(15:26)、榮耀他(16:14)。

 

C. 耶穌要差派聖靈在世上工作

  1. 耶穌在世上事奉期間(尚未得榮耀之前),聖靈來沒有被賜給人(7:39)。但耶穌要求父賜下另一位保惠師---真理的聖靈,使他永遠與相信他的門徒同在(14:16)。
  2. 耶穌將要從父那裡差保惠師給門徒(15:26,20:22)。
  3. 「耶穌差派聖靈」顯明他崇高的身份,---與父同等,能夠作只有神才能作的事。

 

二、聖靈的身份

  1. 聖靈是「另一位保惠師」,真理的靈(14:17,15:26,16:13)---三位一體真神的第三位,在耶穌離世、得榮耀之後,被差派到世上繼續神 / 耶穌的拯救工作。
  2. 「保惠師」的意義:辯護者(Advocate)、幫助者(Helper)、安慰者(Comforter)、勸勉者(Exhorter)

a. 接續耶穌的工作

b. 表明神的同在、榮耀耶穌

c. 教導與啟示真理

d. 引導、賦予門徒能力宣教 / 見證耶穌

 

三、聖靈的工作

A. 聖靈對門徒的工作

  1. 凡相信耶穌的人,將要領受聖靈---「活水要源源不絕地從他裡面湧流出來」(7:39)。

耶穌用「源源不絕的活水」來形容相信他而領受聖靈的人的結果,具有深意。

「源源不絕的活水」:參賽43:20,44:3,55:1,58:11,結47:1-2,珥4:18,亞14:8。

  1. 父因耶穌的名所要差來的保惠師 / 聖靈,要將一切的事教導門徒,並且要叫他們想起耶穌對他們所說的一切話(14:26)。
  2. 聖靈要引導門徒明白一切的真理(16:13),並要把將來的事告訴他們(16:14)。真理要使他們成聖(17:17)。
  3. 聖靈要永遠與門徒同在(14:16),並要住在他們裡面(14:17)。

耶穌不但差派門徒進入世界傳福音,並且差派聖靈與他們同在,給予他們智慧和能力完成艱钜的工作。

 

B. 對世界的工作

  1. 聖靈使人重生、進入神的國(3:3、5)。

耶穌的教導重點,在於說明「聖靈在信徒裡面更新或重新創造的能力....人無法藉著「肉體」得著新生命,唯有藉著「靈」---聖靈---才能得著新生命。....信徒全部的屬靈生命都是依賴聖靈的作為」。

  1. 聖靈引導人依照真理(神的道)敬拜神

「時候將到---如今就是:真正敬拜父的人,要藉著聖靈和真理敬拜他,因為父尋找這樣敬拜他的人。神是靈,敬拜他的人必須藉著聖靈和真理敬拜」(4:23-24)。

和合本:那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他(4:23)。

NIV: ”Yet a time is coming and has now come when the true worshipers will worship the Father in spirit and truth.”

介係詞 en(in) 涵蓋 pneumati(spirit) 和 alhqeia(truth) 兩個字,可見這兩個字密切相關,不可分開。

  1. 聖靈給人生命

「給人生命的是靈,肉體是無用的,我對你們所說的話,就是靈、就是生命」(6:63)。

  1. 聖靈要來定世人的罪---關於罪、義和審判(16:8-11)。

a. 此段經文的翻譯

1. 「他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。為罪,是因他們不信我。為義,是因我往父那裡去,你們就不再見我。為審判,是因這世界的王受了審判」(16:8-11,和合本)

2. 正確的翻譯應為:

和合本修訂譯文:

「他來了,要在有關罪、義、和審判的事上揭露世人的罪狀:關於罪,是因他們不信我。關於義,是因我到父那裡去,你們將不再見到我。關於審判,是因這世界的統治者已受了審判」

“When he comes, he will convict the world of guilt in regard to sin and righteousness and judgment:

in regard to sin, because they do not believe in me;

in regard to righteousness, because I am going to the Father, where you can see me no loger;

in regard to judgment, because the ruler of the world has been condemned.”

b. 此段經文的原文很精鍊,以致學者有幾種不同的解釋。

 

 

約翰福音中的末世論

 

約翰福音的末世論,有以下幾方面:

一、耶穌說「時候將到,現在就是」(the hour is coming and is now here: 4:23; 5:25; 16:32)

  1. 真實敬拜神的時候已經來到

耶穌對撒瑪利亞婦人說:「時候將到,現在就是---真實敬拜父的人,將要在聖靈和真理裡敬拜他,因為父尋找這樣敬拜他的人。神是靈,所以敬拜他的人,必須在聖靈和真理裡敬拜他。」(4:23-24)(暫譯)

神在舊約中曾應許要在末世時將聖靈賜給他的子民(珥2:28-32)。耶穌的來臨,就是神的來臨(1:1、14、18)。他擁有無限的聖靈(3:34)和真理(他本身就是真理,14:6),在事奉期間,藉著聖靈將真理教導神的子民。因此,他可以說:現在就是人在聖靈和真理裡---亦即倚靠聖靈和真裡的引導---敬拜父的時候,而這也是神的應許的實現。

 

  1. 耶穌說:「時候將到,現在就是---死人將要聽見神子的聲音,聽見的人將要活著。因為正如父在他自己裡面有生命,他也照樣使子在他自己裡面有生命,並且因為他是人子,就賜給他施行審判的權柄。....時候將到,所有在墳墓裡的人將要聽見他的聲音,並且出來---行善的人復活得生命,作惡的人復活被定罪」(5:25-29)。

這段話清楚顯明:

a. 神子 / 人子耶穌的崇高身份和地位---擁有與神一樣的生命和審判的權柄。

b. 世人未來永恆的命運,取決於是否聽從耶穌的話而行。

 

  1. 耶穌預告門徒,時候將到,現在就是---他們將要分散、留下他獨自一人。(16:32)

 

二、論永生的教導

  1. 約翰的解釋:相信耶穌的人,就有永生。不信的人,將會滅亡、承受神的憤怒(3:16、36)。
  2. 耶穌的教導:(4:14、36,5:24,6:27、40、47、54,10:28,12:25、50,17:2、3)

a. 神的命令就是永生,

耶穌所講的話,正是照著父對他所說的(12:50)。凡聽耶穌的話、又相信那差他來的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了(5:24,6:40、47)。

b. 耶穌所賜的是使人永遠不渴的水---

這水將在他裡頭成為泉源,直湧到永生(4:14)。人子所賜的是存到永生的食物(6:27)---因為他是天上降下來的生命之糧,凡吃這糧的人,就必永遠活著(6:48-51、53-58)。

c. 他的羊聽他的聲音,

他也認識他們,並賜給他們永生,使他們永不滅亡(10:27-28)。

d. 愛惜生命的,反失喪生命

「愛惜自己生命的,就失喪生命,在這世上恨惡自己生命的,將要保守生命到永生」(12:25)。

這句話的含意與可8:35 / 路9:24 / 太16:25相同,旨在教導人利用今世短暫的生命,以追求未來世代永遠的生命。

e. 認識耶穌就是永生

神賜給他權柄,管理凡有血氣的,使他將永生賜給你所賜給他的人。認識獨一的真神,並且認識他所差來的耶穌基督,這就是永生。(17:2-3)

f. 收割的人得工價,積蓄五穀到永生,使撒種的和收割的一同快樂(4:36)。

 

三、耶穌的再臨

  1. 耶穌在受難前夕給門徒的教導中,提到他將回到父的家中,為他們預備地方,而且必要再來接他們到他那裡去(14:2-3)。

「不久你們將不再見到我,再過不久,你們還要見到我」(16:16)。

  1. 耶穌復活之後,在提比哩亞海邊,向彼得論及他最愛的門徒說:我若要他等到我來的時候,與你何干?你跟從我吧!(21:22)。

 

四、未來的復活

耶穌在給門徒和猶太人的教導中,清楚提到復活的事。

  1. 耶穌對馬大說:我是復活和生命。相信我的人,雖然死了,將要活著。凡活著信我的人,將永遠不死(11:25-26)。
  2. 「我父的旨意是要使一切看見子而相信的人得永生,並且在末日我要使他們復活」(6;40)。
  3. 耶穌對猶太人說:我實實在在地告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生,並且在末日我要使他復活(6:53-54)。

 

五、末世的審判

  1. 約翰的解釋:

凡不相信、接受耶穌的人,已經被定罪了,因為他們不信神獨一兒子的名(3;16-18),神的憤怒常在他身上(3:36)。

  1. 耶穌的教導:

a. 耶穌擁有審判的權柄

「父不審判任何人,而是將審判的事全交與子。....因為正如父在他自己裡面有生命,他也照樣使子在他自己裡面有生命,並且因為他是人子,就賜給他施行審判的權柄。....時候將到,所有在墳墓裡的人將要聽見他的聲音,並且出來----行善的人復活得生命,作惡的人復活被定罪」(5:22-29)。

這段話顯明神將審判的權柄給予耶穌---神子 / 人子。

b. 耶穌的審判是公平的

「我憑著自己不能作什麼,我怎麼聽見就怎麼審判,我的審判也是公平的,因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思」(5:30,8:16)。

c. 耶穌所講的道,在末日要審判人

「棄絕我,不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道,在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講,唯有差我來的父,已經給我命令,叫我說什麼,講什麼。我也知道他的命令就是永生。故此,我所講的話正是照著父對我所說的」(12:48-50)。

d. 這世界的統治者已受了審判(16:11)。

 

 

 

 

 

 


彌賽亞

 

彌賽亞

 

一、「彌賽亞」一詞的背景與含意

  1. 「彌賽亞」(Messiah)是希伯來文 ”mashiachA或亞蘭文 ”mesiha滬腔間C

「基督」是希臘文 “Christos]受膏者)的音譯。

原來的意思是指被油膏抹的人。

  1. 舊約時代,以色列有一些人被神分別出來,實行他的旨意和特定的目的,他們受膏抹以表明是神所揀選的僕人,擁有從神而來的神聖職分或權柄。祭司受膏抹事奉神(利4:3,6:20、22),君王受膏抹(撒上24:10,撒下19:21,23:1,哀4:20),先知有時也受膏抹(以利沙,王上19:16)。
  2. 有時某些人雖然實際上沒有被油膏抹,但他們也被稱為「受膏者」,因為神特別使用他們來實現他的目的。波斯王古列被稱為神「所膏抹的」(賽45:1),以色列的族長被稱為「我所膏抹的人」(詩105:15),以色列也被稱為神的受膏者(哈3:13)。
  3. 「彌賽亞 / 基督」是新約用來稱呼耶穌的重要頭銜之一。

 

二、舊約裡的彌賽亞

  1. 舊約沒有使用「那彌賽亞(the Messiah)」這樣的用語。舊約中使用「彌賽亞」這個詞時,總會加上作為修飾語的所有格或字尾,如:「主的彌賽亞(受膏者)」或「我的彌賽亞(受膏者)」。
  2. 舊約有一些經文預言,將來會有一位大衛的後裔為王,帶來救恩的時代:

賽9:1-7,11:1-9,彌5:2-4,耶23:5-6,33:14-16,結21:25-27,34:23-24,亞9:9-10。

這位將來的統治者,是神所任命的,像大衛一樣被認為是理想的王,他擁有聖靈,並要用公義與和平施行統治。(但舊約沒有使用「彌賽亞」來形容這位將來的統治者。)

 

三、猶太教的彌賽亞觀念

  1. 「彌賽亞」一詞不常出現在兩約之間的猶太教文獻裡。
  2. 「所羅門的詩篇」第17、18章清楚記載一位將來的公義統治者,其中所說的雖然也有屬靈的含意,但主要是指世上政治性的君王,要應驗舊約關於大衛後裔的預言,拯救以色列人脫離仇敵的轄治,帶來神的國度,並以神所膏抹的國王的身份統治它。
  3. 以諾書記載一位先存的 (pre-existent) 超自然的人子,與神同在天上,直到適當的時候才來到世上,建立神的國度。這顯然是猶太人對但以理書7:13「一位像人子的」註釋。這位天上的人子,與地上像大衛的君王 (Davidic king) 完全不同,而學者通常只用「彌賽亞」一詞指像大衛一樣的君王。不過,書中有兩處(以諾一書48:10,52:4)也稱人子為彌賽亞。

 

四、福音書中的彌賽亞盼望

第一世紀的巴勒斯坦,猶太人有許多種的彌賽亞盼望,而福音書中所記載的「彌賽亞盼望」,主要指以色列人期盼舊約所預言的那位「大衛的後裔」來臨,作政治、軍事上的君王。拯救以色列人脫離仇敵的轄治,建立地上的國度(路3:15,24:21,約1:20、41,4:29,6:15,7:31,徒1:6)。

 

五、耶穌與彌賽亞

  1. 由於以上背景,耶穌沒有公開自稱為彌賽亞,或極少如此做。

a. 唯一的例外,

是耶穌與撒瑪利亞婦人的對話(約4:25)。但據我們所知,撒瑪利亞人不常用「彌賽亞」一詞,直到第六世紀之後。他們常用的詞是”TahebA “the RestorerA 或”he who returnsC因此,此處「彌賽亞」的涵義是指像摩西一樣的先知(申18:15-19)。

b. 可9:41,太23:10,涵義似乎是「我」,而且可能是作者所加入的詞。

  1. 邪靈知道耶穌是基督,但耶穌不許牠們聲張(路4:41)。
  2. 彼得說耶穌是基督(可8:27-29 / 路9:18-21 / 太16:13-20)。耶穌沒有否認,但禁止他們對外宣揚,同時開始對他們預言他的受難。
  3. 耶穌為什麼不公開宣稱他是彌賽亞?

a. 因為當時猶太人對彌賽亞觀念 / 盼望

與他所要實現的使命 / 工作不同。但猶太人盼望的彌賽亞是政治和軍事的王,要拯救以色列人脫離羅馬帝國的統治,但耶穌要將他的百姓(以色列人)從罪惡裡拯救出來(太1:21)。因此,在耶穌看來,彌賽亞是含有誤導的意思的詞,不適用於表達耶穌的身份與工作。

b. 在當時的政治情勢下,

耶穌若宣稱是彌賽亞,必然會吸引猶太人跟從他,甚至要他作王(約6:15-16),從事「武力革命」與羅馬帝國戰爭,同時也會引起羅馬政府的疑慮,派軍隊鎮壓,(羅馬帝國對於鎮壓叛亂的人,手段極其殘酷,徒5:36-37)。很可能他還未完成神所預定的救贖工作,他的事工(生命)反倒提前結束。為了保有生命能夠自由地事奉(傳講神國的福音),耶穌就不公開宣稱他是彌賽亞。

c. 人子

是最適合表達他的崇高身份的稱呼。但7:14,一方面啟示身份,一方面隱藏身份。

 

  1. 耶穌受審判時所說的話(可14:60-64 / 路22:66-70 / 太26:62-66)

耶穌並未否定他是基督,但他引用詩110:1回答,顯示他看自己是與神同等的人子(路22:69-70)。

 

六、大衛的子孫

  1. 有人稱呼耶穌為大衛的子孫(可10:47-48),這可能意指他就是彌賽亞。
  2. 當時的人對大衛的子孫(彌賽亞)的觀念,與耶穌的觀念不同。可12:35-37a / 太22:41-46 / 路20:41-44。

 

 

人子(The Son of Man)

 

根據四福音的記載,耶穌在公開事奉期間,不願自稱為「彌賽亞」。他常常稱呼自己為「人子」(o uios tou anqrwpou, the Son of Man,新約出現82次)。

    符類福音平行的經文:69次,

    約翰福音:12次。(1:51,3:13、14,6:27、53、62,8:28,9:35,12:23、34(2X),13:31)

 

但「人子」一詞的來源與涵義,是近代福音書研究所探討的十分複雜的問題:

耶穌是否真的使用這個詞來稱呼他自己?如果他確實使用了這個詞,他怎樣使用?他所表達的意義是什麼?

 

一、耶穌確實使用這個詞來稱呼他自己

  1. 希臘文的「人子」是希伯來文(ben adam, son of man or son of the man)或亞蘭文(bar nash or bar nasha)的翻譯。希伯來文是用來稱呼「人」或「一個人」的慣用語,十分恰當。這個詞的”son of” 通常表達的意思是「團體的一個成員」,所以,「人子」一詞可以指「人」而言,例如:

詩8:4   人算什麼,你竟顧念他?

世人算什麼,你竟眷顧他?

What is man that you are mindful of him,

the son of man(ben adam) that you care for him?  (NIV)

亞蘭文的用法也相似。因此,希臘文的「人子」,很可能是由講希伯來文或亞蘭文的人所說的話,而翻譯者謹慎地保持這個特殊的用語,儘管它聽起來有些奇怪。

 

二、耶穌使用「人子」一詞的背景與涵義

  1. 耶穌使用「人子」一詞,是與舊約但以理書7:13-14有關。

我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。

  1. 耶穌曾直接引用但7:13-14的話,預言他的再來(可13:26 / 太24:30 / 路21:27,可14:62 / 太26:64)

可13:26 那時,他們要看見人子有大能力、大榮耀,駕雲降臨。

路21:27 那時,他們要看見人子有能力,有大榮耀駕雲降臨

太24:30 他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨

 

  1. 耶穌雖然引用但7:13-14的話,但他對自己(人子)身份的瞭解,卻超越但7:13-14所說的。他在耶路撒冷工會受審判時,引用詩110:1提到他 / 「人子」將坐在神權能的右邊,而這位「人子」是「神的兒子」!(可14:61-64 / 太26:63-66 / 路22:67-71)。

 

三、符類福音中關於「人子」的教導,可分三類:

  1. 在地上事奉的人子

a. 在地上有赦罪的權柄(可2:10 / 太9:6 / 路5:24)。

b. 人子是安息日的主(可2:27 / 太12:8 / 路6:5)。

二項事實,都表明人子與神同等。

 

  1. 受苦的人子

受苦的人子賽53所預言的受苦的僕人,來為人捨命贖罪(可10:45 / 太20:28,可14:21-25 / 太26:24-29 / 路22:14-22,路22:37=賽53:12)(可8:38 / 路9:20 / 太16:27)(可14:62 / 路23:69 / 太26:64)。

 

  1. 末世的人子

將要在榮耀中降臨、審判世界的人子(可13:26 / 太24:30 / 路21:27)。

 

 

神的兒子(Son of God)

 

一、「神的兒子」在耶穌時代猶太教裡不同的意義

  1. 天使被形容為神的兒子(創6:1-4,伯1:6,2:1)。
  2. 人是神所創造的,因此可以說是神的兒子(瑪2:10,路3:38)。
  3. 以色列是神所特別揀選呼召的子民,得到他的眷顧,要遵照他的旨意過聖潔、敬虔的生活(出4:22,申14:1,何11:1-4)。
  4. 「神的兒子」是「大衛嫡系的王」(Davidic king)(=彌賽亞)的稱呼(撒下7:13-14,詩篇:2:7)。
  5. 智慧文學裡的「義人」的稱呼(所羅門智慧書12:19,16:10、21、25-26,參見2:18,5:5---惡人所說的話)。

 

二、符類福音書中「神的兒子」

  1. 耶穌誕生前,神的啟示

耶穌誕生前,神差遣天使加百列啟示馬利亞,聖靈將會臨到她,她所要生的孩子是「至高神的兒子」(路1:31-35)。

  1. 耶穌受洗時,神的見證

耶穌受洗時,聖靈降在他身上,神從天上說,耶穌是祂所喜悅的「愛子」(可1:9-11 / 路3:21 / 太3:16-17)。耶穌是神子(身分),來世上實現神的拯救工作。

  1. 耶穌受魔鬼試探時,魔鬼知道他是神的兒子(太4:1-11 / 路4:1-13 / 可1:12-13)

a. 聖靈引導耶穌到曠野受魔鬼試探(太4:1-11 / 路4:1-13 / 可1:12-13),

魔鬼知道他崇高的身分,遂針對耶穌的身分試探他(路4:3、9),目的在於「顛覆」他與神的關係,引誘他不順服神,無法實現神所交託他的救贖工作。

1. 第一個試探旨在引誘耶穌---濫用神兒子的身分,只顧自己的需要。

2. 第二個試探旨在引誘耶穌---敬拜魔鬼,而不是順服神。

3. 第三個試探旨在引誘耶穌---用神的話來考驗他應許的真實性(4:10=詩91:11-12)。

但耶穌毫不為魔鬼的試探所動,並以神的話反駁牠(4:4=申8:3,4:8=申6:13,10:20,4:12=申6:16)。耶穌順服父神的旨意,充滿聖靈的能力,用神的話勝過魔鬼的試探之後,就開始公開事奉。

b. 耶穌事奉期間,邪靈知道耶穌是「神的聖者」(可1:24 / 路4:34)。

「至高神的兒子」,權柄遠大過牠們(可5:7 / 太8:29 / 路8:28)。

  1. 耶穌事奉期間,神再次宣告耶穌是他的兒子。

耶穌帶了三個門徒到山上禱告時,相貌改變,衣服發光,又有摩西和以利亞顯現,與他談論他在耶路撒冷將要去世的事(路9:31)。後來有雲彩來籠罩他們,神從天上說話,向門徒宣告耶穌是祂的兒子,祂所揀選的,他們應該順從他(可9:2 / 太17:1-9 / 路9:28-36)。

  1. 耶穌所說的話顯明他自己是神的兒子,與神有極其親密、獨特的父子關係。

a. 耶穌直接稱神為「阿爸,父」(Abba o pathr)(可14:36)。

b. 父與子有獨特而絕對的相互認識,超乎世人的理解。

 

 

  1. 耶穌是葡萄園主的「愛子」

耶穌在耶路撒冷針對猶太人祭司長,和文士所說的邪惡園戶的比喻(可12:1-12 / 太21:33-36 / 路20:9-19),以隱含的方式表達他是葡萄園主(神)的「愛子」(o uios mou o agaphtos,路20:13---路加此處的措辭,與3:22耶穌受洗時,神從天上所說的話完全相同)。

  1. 耶穌在受工會審判時所說的話顯明他是將要坐在神右邊的人子=神子

耶穌在耶路撒冷受工會審判時,引用詩篇110:1提到他 / 「人子」將坐在神權能的右邊,這位「人子」是「神的兒子」基督!(可14:61-64 / 太36:63-66 / 路22:67-71)。

 

耶穌是主

符類福音書中關於「主」這個頭銜的用法:

  1. 耶穌當時的人稱呼他為「主」時,乃是猶太人對「教師」的尊稱。
  2. 即使耶穌的門徒稱他為「主」,也是一樣的意思,雖然他們對耶穌的權柄與能力的瞭解,遠比一般的猶太百姓更多(路5:8)。
  3. 「路加使用這個詞時,多次故意錯置年代,等於是說:祂---我們現在知道祂是主」(路7:13、19,10:39、41等等)。

但這是一位基督徒作者在著作中對於他的主的稱呼,我們沒有必要說路加是「故意錯置年代」。

 

 

彌賽亞的使命

 

根據符類福音書的記載,耶穌一切的教導與拯救的作為都是憑藉「聖靈的能力」,彰顯神的救恩。

耶穌的工作主要包括:

1. 教導與傳神國的福音,

2. 拯救許多需要幫助的人,

3. 按照神的救贖計畫在耶路撒冷受難。

 

一、耶穌在家鄉

耶穌在拿撒勒講道時,選讀以賽亞書61:1-2和58:6(「主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年」)。並用於自己身上(路4:14-21)。耶穌刻意的作為,清楚透露他對神的拯救與他自己的使命的瞭解,神賦予他聖靈,並差遣他向以色列人傳揚神國的福音(路4:43),並實現神的救恩。

 

二、耶穌在事奉期間

除了傳講神國的福音之外,更以他的大能幫助許多需要幫助的人。他在這方面的工作包括(以路加福音為例)

  1.  醫病 :4:38-40,5:12-16、17-26,6:6-11、18-19,7:1-10,8:2、42-48,9:1-16、11,13:10-17,14:1-6,17:11-19,18:35-43。

使 死人復活:7:11-17,8:49-56。

  1. 趕鬼:4:31-37、41,6:18-19,7:21-22,8:2,8:26-39,9:37-43,11:14cf,9:1-6,10:17-20。
  2. 罪人:5:29-32,7:36-50,15:1-32

耶穌接納稅吏和罪人,作他們的朋友,把神的救恩給他們,使他們生命完全改變。

  1. 婦女:7:11-17、36-50,8:2、43-48,10:38-42,13:10-17,23:27-31。

女人「在各方面都比男人更沒有價值」---第一世紀猶太歷史家,約瑟夫。

耶穌對婦女的關懷,超越當時猶太社會的習俗。他尊重婦女,對待他們和男人一樣平等,他稱呼他們為亞伯拉罕的女兒(13:16),正如他稱呼猶太男子為亞伯拉罕的兒子(19:9)。他醫治他們的疾病(13:10-17,8:2、43-48),傳福音給他們,赦免她們的罪(5:20-24,7:36-50),接納她們為門徒(10:38-42),甚至與他一起到各城各鄉傳神國的福音(8:1-3)。

  1. 兒童:7:11-16,8:40-42、49-56,9:37-43、46-48,18:15-17cf,7:31-35,10:21,17:2。
  2. 撒瑪利亞人:17:11-19cf,9:51-56,10:25-37。

猶太人看撒瑪利亞人與外邦人一樣。但耶穌對撒瑪利亞人的態度,超越猶太人的作風,他善待撒瑪利亞人,與善待猶太人沒有不同。

  1. 結論

a. 耶穌所行的神蹟,也是他所傳講的資訊的一部份,他們顯明:

1. 舊約的預言已經應驗,新約救恩時代業已開始(4:18-21,7:21-22)。

2. 神的國(統治)已經來臨(路11:20),神的國與撒但的國衝突-----神的國不斷在擴展,而撒但的國正在崩潰之中(路10:17-21,11:17-23,13:16)。

b. 耶穌關懷當時的猶太社會所歧視、遺棄的人,彰顯「神的救恩」確實是「為萬民預備的」(路2:30-31)。

 

三、耶穌的死的救贖意義

  1. 耶穌在公開事奉早期,就曾向法利賽人說,他將要「被取去」(路5:35),隱含受難之意。以後也曾向法利賽人提到他將要在耶路撒冷喪命(路13:31-33),更以此比喻向耶路撒冷的領袖,提到他將會被他們殺害(路20:13-15,葡萄園主的兒子,奉派作僕人的工作,卻被惡佃戶殺死)。
  2. 馬可10:45----「人子來....要捨命,作多人的贖價」。
  3. 耶穌多次向門徒預言他的死與復活:

「人子必須受害....」:路9:22、44-45,17:25,18:31-34,22:22,24:6-7

他有應當受的洗,路12:50,可10:38。

  1. 摩西和以利亞出現,與耶穌談論他要去世的事,就是他在耶路撒冷將要成就的事(路9:31)。
  2. 耶穌「必須」受難,是父所預定的,他始終順服父的旨意(22:42),應驗他藉先知以賽亞的預言---受苦的僕人(賽53:12=路22:37,24:26-27、46-47),為人贖罪,並為神與人建立新約(路22:19-20,耶31:31,32:40,亞9:11)。
  3. 耶穌的受難,撒但也有分----他進入猶大的心,促使他出賣耶穌(路22:3-5)。然而撒但的作為,至終有助於成就神拯救世人的工作。

 

四、結論

根據福音書的記載,神的兒子耶穌在事奉期間,已有赦罪(路5:24 / 可2:10 / 太9:6)和掌管萬物的權柄(路10:19、22 / 太11:27)。若不是為了實現天父拯救是人的目的,為什麼他「必須」受難?耶穌的教導清楚顯明:他奉派到世上來「必須」傳神國的福音(路4:43),並且「必須」順服父的旨意,獻上自己的生命為人受苦贖罪(應驗以賽亞所預言的「受苦的僕人」的贖罪工作),並以自己的血建立神與人之間的新約。

 

 

 


初代教會

使 徒 行 傳

 

路加著作

 

  1. 早期教會的第一部歷史著作

路加寫的路加福音,和使徒行傳是早期教會的第一部歷史著作。路加福音敘述耶穌生平、事奉、受難、復活、升天的歷史。使徒行傳則敘述耶穌的門徒,從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極(羅馬和其他地方),作主見證(徒1:8)的重要史實。其目的是要提阿非羅(和其他基督徒),清楚知道基督教的教導,和信仰是確實可靠的,並堅定其信心(路1:1-4)。這部翔實的主題,在於敘述神實現他在舊約所應許的救贖計畫,藉著耶穌要將救恩賜給以色列和所有世人。

  1. 使徒行傳的貢獻

1. 歷史方面:使徒行傳所記載的許多歷史事件,使我們清楚瞭解:

a. 五旬節聖靈降臨的經過(徒2:1-4)和使徒受聖靈引導事奉的歷史。

b. 聖靈的工作:

在教會的建立與發展,信徒的生活和事奉,福音的廣傳各方,聖靈佔極重要的地位----祂是信徒和教會能力的來源。

c. 使徒的講章

使徒的使命是為耶穌作見證,和傳救恩的福音,他們所傳講的主要資訊(使徒行傳主要的神學中心,在於使徒的講章):耶穌在世上的事奉,他受難與復活的意義,他的身分與工作(猶太人的基督、神子、主、世人的救主等等),他將來的再臨與審判,呼召人悔改得救。

d. 初代教會的成立和發展,教會團體的生活:

1. 耶路撒冷教會(徒2:41-47,4:32,6:7):

信徒遵照耶穌的教導,彼此相愛。

2. 安提阿教會(徒11:22-30,13:1-4):

支持耶路撒冷教會,順服聖靈,宣教的教會。

e. 司提反的事奉與殉道(徒6:8-7:60)。

f. 福音 / 宣道事工的發展:

福音從耶路撒冷傳到猶太全地、撒瑪利亞(徒8:1-25),和外邦領域(10-11,13-28)直到羅馬的經過。

g. 保羅的生平,悔改信主的經歷,和三次宣教之旅:

這些是瞭解他的書信和神學的重要資料。

2. 神學與教牧方面:

路加敘述神藉著耶穌所實現的拯救計畫,在初期的教會歷史中實現。他仔細地將耶穌所教導和實現的道,和使徒所傳講的道連結起來。

他的記載顯明「在我們中間所應驗的事」(路1:1),是舊約的救恩歷史的延續,而這歷史在基督的身上達到頂點,並且藉著受聖靈所引導的使徒的事奉,進入一個新的時期,教會成為末世屬神的子民。

路加的歷史記載,使提阿非羅和每個閱讀他著作的基督徒得到確據:信仰是堅立於神在歷史中的作為之上,我們所相信的道,乃是從神那裡來的道。

 

使徒的中心資訊

 

使徒行傳的神學,主要見於使徒在各地傳福音的講道。我們分析這些講道的摘要內容,可以清楚看見使徒的資訊重點:

 

  1. 耶穌在世上的工作

彼得說明耶穌是藉著神的聖靈能力實行神蹟奇事(2:22),在各地行善事,醫治被魔鬼壓制的人(10:38),並使人轉離罪惡(3:26)。

  1. 神國的福音

腓利在撒瑪利亞(8:12)和保羅(14:22,28:30-31)傳講耶穌基督和神國的福音。

  1. 耶穌的死亡

使徒闡明耶穌被釘死的緣由:

a. 猶太人因無知而將耶穌釘死(2:23b,3:17,13:27-28,10:39)。

b. 耶穌的死,實現了神的旨意(2:23a,3:18、20,13:27、29,26:23)。

  1. 耶穌的復活

使徒見證耶穌從死裡復活

(2:24-31,3:15,4:10,50,10:40,13:30、33-37,17:31,26:23)

(2:25-28=詩16:8-11,13:33=詩2:7,13:34=賽55:3,13:35=詩16:10)

並高昇到神的右邊(2:33-35,5:31)(2:34-35=詩110:1)

他們是這重要事件的見證人(2:32,3:15,5:32,10:39、41,13:31-32,26:16、22)

  1. 耶穌的身分

a. 僕人(受苦的僕人)(3:13、26)。

b. 聖潔公義者(3:14,7:52,22:14)。

c. 生命的源頭(Author of life, 3:15)、領袖(Leader, 5:31)。

d. 像摩西的先知(3:22-23=申18:15-20,7:37=申18:15)。

e. 基督(2:30-31、36,3:18,4:10,10:36)、大衛之子(2:30)。

f. 神子(2:33,13:33=詩2:7)。

g. 在神右邊的人子(7:56)

h. 主(2:34-36=詩110:1,7:59-60,10:36(萬有的主),22:18-21)

I. 救主(5:31,13:23,參4:12)。

  1. 耶穌復活之後的工作

a. 現在在天上的工作

1. 醫病:10)。

2. 賜給人悔改與罪的赦免(2:38,5:31,10:43,13:38-39,26:18)和聖靈(2:33、38)。

b. 將來的工作

他將要再來審判所有的世人(10:42,17:31)。

  1. 呼召人悔改(2:38-40,3:19,26:20,參10:43)。

 

 

耶穌的復活

 

一、耶穌從死裡復活的事實

  1. 在耶穌復活之前,門徒不瞭解他真正的身分與工作,誤以為祂是政治性的彌賽亞,要救贖以色列脫離羅馬帝國的統治。因此,耶穌被釘死在十架上後,他們恐懼、絕望、茫然不知所措(路24)。
  2. 但在耶穌被釘死之後50天,他們卻大有膽量,在耶路撒冷公開地傳講耶穌是以色列的基督、救主、主(徒2-5)。
  3. 門徒為什麼會有如此徹底、不可思議的轉變?唯一的答案是:耶穌從死裡復活。

根據路加福音和使徒行轉的記載,耶穌復活之後,向門徒顯現,與他們同在40天之久,藉著聖靈對他們講解神國和舊約聖經所記,關於他的事(路24,徒1:1-11),他們才徹底瞭解耶穌真正的身分與工作。他們更在領受聖靈的能力之後,開始在耶路撒冷為他作見證(徒2-7)。

  1. 耶穌復活是初代教會的中心資訊之一。

由於耶穌是被耶路撒冷的猶太人領袖和民眾,交給比拉多處死,他們必須見證他的復活,必須證明他就是神所立的基督----在當時的歷史處境中,這是極其艱難的工作(mission impossible),但他們引經據典,證明神不但使耶穌從死裡復活,而且將他高昇到神的右邊。

  1. 保羅悔改歸主,也是耶穌從死裡復活最明確有力的證據。

復活的耶穌對他的顯現和啟示,使一位原本逼迫耶穌門徒的掃羅,變成他的忠實見證人,甚至為了傳講福音,為他作見證,受到許多的逼迫(徒9:1-31)。

 

二、耶穌復活的身體的性質

耶穌復活後向門徒顯現,顯示他的身體確實復活,人可以看見和聽到他的聲音(約20:16,路24:15-31、36-41,徒10:41,13:31),觸摸他的身體(太28:9,約20:17、27),他也可以吃東西(路24:41-42),但那又是與世人的血肉之軀迥然不同的新形體---可以超越物質、空間的限制,隨時顯現和消失(路24:31、36-37,約20:19-26)。

 

三、耶穌復活的重要

耶穌的復活,是教會和人類歷史的重大事件。耶穌若沒有復活,就不會有基督教會的存在。

初代教會信徒的生活

經文:2:42-47,4:32-37,5:1-11,6:1-7,11:27-30,24:17cf)

 

A. 耶路撒冷初代教會信徒生活的四項要素(2:42):

信徒專心致志,(堅定不移地做一件事)

  1. 領受使徒的教導----神藉著耶穌和聖靈傳給使徒的道
  2. 團契(fellowship),亦即分享(sharing):

a. 一起聚餐或分享信仰的經驗

b. 分享財物:自願、非強迫

1. 凡物公用(2:44)----

分享一切所有的,無人說他所擁有的財物是自己的(4:32)。

這並不是說,信徒棄絕私人財產。他們仍有自己的財物(5:4),但心中的態度是財物可以隨時用來幫助有需要的弟兄姊妹。

2. 有此心,就有行動----

那些有田地或房子的人,把它們賣了,把錢拿來由使徒分配給有需要的人(2:45,4:34-35)。

3. 使徒按照眾人實際的需要而作公平的分配(4:35)。

4. 6:1-6

所記載的教會內部的問題,基本上就是分配不公平而引起的。使徒解決問題之道,就是揀選既有美好靈命,又有適當恩賜的人,委派它們事奉。

5. 使徒與信徒們確實遵行主耶穌的教導----

彼此相愛,變賣財物賙濟窮人。(路12:33-34,18:18-23,14:12-14,16:19-31)

  1. 擘餅

不大可能是指著普通的聚餐而已,應是只守聖餐,雖然守聖餐可能是普通聚餐的一部份。

  1. 禱告

使徒仍然參加猶太人在聖殿中的禱告會(3:1),但此處所指的更可能是信徒在一起的聯合禱告。

 

B. 安提阿教會(11:27-30)

當安提阿教會從先知亞迦布的預言,得知耶路撒冷遭遇飢荒的事,信徒們就按照各人的能力奉獻金錢,委託巴拿巴和保羅送到耶路撒冷去,幫助那裡的信徒(11:27-30)。

 

 

關於聖靈充滿

 

路加在使徒行傳的歷史敘事裡,記載了神賜聖靈給人的幾個事件:

  1. 耶穌復活受向使徒顯現40天之久,講解聖經關於他的預言和應驗、神國的事,它們才真正瞭解耶穌的身分和工作,相信他。他們在耶路撒冷等候、禱告,五旬節那天被聖靈充滿(2:4)。(這是特別的情況,歷史中只此一次,不會重演)
  2. 那些在五旬節聽使徒講道而悔改、相信、奉耶穌的名受洗的人,得著罪的赦免,並領受聖靈(2:38-41)。(這是使徒彼得在一篇重要講道中的資訊,是世人領受救恩的通則)。
  3. 撒瑪利亞城裡的人,相信腓利所傳的福音,並且受洗,但直到彼得和約翰去為他們禱告、按手在他們身上,他們才領受聖靈(8:15、17)。

(這是特例:神藉此特殊的方式,使耶路撒冷教會的使徒和信徒們清楚知道,神的救恩和聖靈,也賜給撒瑪利亞人---亦即撒瑪利亞人被接納成為神國的子民。

  1. 當哥尼流及其親友正在聽道時,聖靈就臨到他們,然後他們才受洗(10:44-45、47)。

(這也是特例:神藉此特殊的方式,使耶路撒冷教會的使徒和信徒們清楚知道,神的救恩和聖靈,也賜給外邦人,11:1-18)。

  1. 在以弗所只受過約翰洗禮的12「門徒」,由於他們對耶穌和聖靈的真理沒有正確的瞭解,因此保羅必須對他們講解清楚,使他們重新奉耶穌的名受洗,保羅並按手在他們身上,聖靈就降下來,他們說方言和預言(19:1-6)。

上述的事件,顯示神賜聖靈給人的幾個不同方式。但哪一個是正常的模式,為歷代教會所遵循?答案應該是2,因為1、3、4、5都是特例。


基督裡的新生命

保  羅  神  學

 

 

神學研究的原則

真理B境

原則野

 

 

保羅的生平

 

一、保羅在書信中的自述

(林前15:8-9,加1:12-17,腓3:4-7,提前1:12-16)

  1. 他在第八天受割禮,是以色列族便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人(腓3:5)。
  2. 他在猶太教中,比許多同年齡的人更有長進,為祖先的傳統更加熱心(加1:14)。就律法說,他是法利賽人(腓3:5),就律法上的義說,他是無可指摘的(腓3:6)。
  3. 他曾極力逼迫神的教會(林前15:9,加1:13、23,腓3:6,提前1:13)。
  4. 但神藉著他的恩典和憐憫,將他的兒子啟示在他心裡,並呼召他這個罪魁作使徒,在外邦人中傳揚祂(加1:15-16,林前15:10,提前1:12-14)。

 

二、使徒行傳中保羅的自述

  1. 出生在希臘城市,是大數的羅馬公民

「在基利家的大數出生」(徒22:3),約在AD 5年出生。

  1. 成長在猶太家庭筐啎騉虼|

「自幼在耶路撒冷城裡成長」(徒22:3,26:4),「在迦瑪列門下,按照我們祖先律法嚴格的要求,接受教育,熱心事奉上帝」(徒22:3),是法利賽人(徒26:5,腓3:6)。

  1. 逼迫基督

「深信自己必須做許多事,反對拿撒勒人耶穌的名」(徒26:9),「於是在耶路撒冷如此做」(徒26:10),熱心逼迫教會(徒8:1-3,9:1-2)。

 

三、保羅逼迫耶穌的門徒

  1. 司提反受公會審判,被眾人用石頭打死時,保羅在場,見證人把他們的衣服,放在年輕的保羅腳前(徒7:58)。
  2. 保羅在司提反死後,繼續在耶路撒冷殘害教會,「從祭司長得到權柄」(徒26:10),進入信徒的家裡,把許多男女抓去,關在監獄裡(徒8:3,參9:21),甚至逼迫他們褻瀆的話(徒26:11)。他們被處死時,保羅也投票定他們的罪(徒26:10,22:4)。
  3. 保羅又去大祭司那裡,請求他寫信給大馬士革的會堂,准許他將信奉「這道」(The Way)的人(耶穌的門徒)---無論男女---捆綁起來,帶到耶路撒冷(徒9:1-2,22:5,26:12)。

 

保羅逼迫耶穌的門徒,主要原因是:

他與猶太教的拉比一樣,衷心相信律法----相信神一切啟示都包含在律法之中。他不相信耶穌是猶太人所盼望的彌賽亞,他的門徒是彌賽亞的子民。相反的,他與猶太教領袖一樣認定他們是異端,會危害猶太教的正統信仰。因此竭力反對,逼迫他們。

 

四、保羅悔改信耶穌

  1. 保羅在往大馬士革的路上,復活的耶穌向他顯現,給他極大的震撼。他三天不能看見,不吃也不喝(徒9:3-9)。
  2. 亞拿尼亞在異象中,被耶穌差派去見保羅,說明耶穌的身分,並為他施洗,使他能看見,又被聖靈充滿(徒9:10-19,22:12-16)。
  3. 保羅在大馬士革和門徒住了一段日子後,就開始傳道,見證耶穌是基督,是神的兒子(徒9:20-22)。
  4. 保羅因向猶太人傳講耶穌是基督而受到逼迫,猶太人甚至要殺害他(徒9:23-25,13:44-51,14:19,17:1-9、13,18:12-18,19:23-40,20:19-24,21:27~22:24,22:30~23:15,24:1-21)。
  5. 保羅因受猶太人控告,不得不到羅馬向凱撒申訴,他在那裡兩年,依然向人傳講神國,和教導關於主耶穌基督的事(徒28:14-31)。
  6. 以上的事件,顯明一個重要的事實:

復活的耶穌向保羅顯現和給他的啟示,徹底改變了他的生命,從此保羅成為耶穌特別揀選的使徒,四處傳揚使人得救的福音。

 

 

保羅神學的思想的來源

 

一、保羅的權柄

保羅事奉的基礎,在於他深知自己是耶穌的使徒。他和其他的使徒一樣,見過復活的主耶穌(林前9:1),主親自呼召他作使徒(加1:1)。由於保羅是主所親自呼召的使徒,他宣稱有和彼得、雅各、約翰、及其他的使徒(保羅的敵人自稱為「超級使徒」)一樣的權柄(林漏11:5,12:11-12)。保羅所寫的每一封信,都是基於他對自己使徒權柄的確信(羅1:1-5,林前1:1,9:1-5,15:8-10,林後1:1,11:5,12:11-12,加1:1,2:8-10,弗1:1,西1:1,提前1:1,提後1:1,多1:1)。

 

二、保羅的神學思想與教導的來源

學者對於保羅的神學思想與教導的來源,眾說紛紜,包括:拉比思想、散居各地的猶太人思想、猶太教的啟示主義、希臘神祕宗教思想、希臘靈肉對立二元論、原始諾斯底主義等等。但從保羅書信的內容來看,他的神學思想與教導的來源,包括幾方面:

  1. 耶穌基督的啟示

保羅強調,他所傳講的福音,不是從人領受的,也不是人教導他的,乃是耶穌基督在大馬士革路上,特別啟示給他的(加1:12-17)。

  1. 早期基督教的傳統

我們無法辨認,究竟有哪些早期基督教的傳統,是保羅所使用的。保羅在林前15:3-7提到他把所領受的傳給哥林多人。腓2:6-11可能是保羅引用的一首早期基督教的詩歌。

  1. 耶穌在世上的教導

早期基督教的傳統之中,蘊含耶穌的教訓。保羅在帖前4-5章和帖後2章,有關末世的教導,與可13中耶穌的教導相似,羅12的倫理教導與登山寶訓相似。他的重要神學觀,顯然和耶穌的教導相符合,或許可說是建立在耶穌的教導之上。

  1. 舊約聖經

保羅在所寫的書信中,有90處以上引用舊約的經文(例如:在羅4引用創世記中,關於亞伯拉罕的經文,闡述因信稱義),此外,還有許多提及舊約的地方。這一切顯示,舊約對他的思想和教訓的發展,有相當重要的影響。當然,保羅對舊約是有選擇性的使用,並且是從耶穌應驗了「律法和先知書」的觀點,來解釋舊約。

  1. 猶太教

保羅的思想世界,主要是受他那時代的猶太教訓練和教育所形成的。但他的悔改信主,卻使他徹底的評估自己的信仰,從此以後,他的教導之中,所蘊含的猶太教觀念乃是經過深思選擇的結果,而不是無意識之中,把猶太教帶進他的新信仰裡面。

 

韓國學者Seyoon Kim 的見解:

    猶太教神學---------------------------╗

    基督徒傳講的信息------------------║→ 在大馬士革的經歷 → 保羅的神學

    其他的觀念---------------------------╜ 耶穌的啟示

 

保羅遇見復活的耶穌之後,他的思想有了徹底的改變,從此他正確地瞭解:

  1. 耶穌的身分和工作
  2. 律法的功用與耶穌的關係(羅10:4)
  3. 彌賽亞的救恩
  4. 救恩歷史的發展
  5. 聖靈的工作
  6. 教會與基督徒的生活基礎和實踐
  7. 猶太人與外邦人的關係
  8. 復活的意義
  9. 末世與神國的來臨

耶穌的身分

 

保羅在大馬士革的路上,看見復活的耶穌之後,他對耶穌的身分(Christology),和神的救恩歷史(salvation history)有嶄新的認識。他的神學思想和生命價值觀,也因此徹底改變。他在書信中所流露的一切神學思想與教導,都是源於他對神在耶穌裡所實現的救恩深入的瞭解。

 

一、耶穌是彌賽亞

  1. 關於耶穌的身分,他清楚知道耶穌確實是以色列人所盼望的「大衛之子」----彌賽亞,但不是當時以色列人所期望的,世上政治性的彌賽亞,而是擁有與神同等崇高地位的彌賽亞:從死裡復活,活在聖潔的聖靈裡,擁有能力的「神子、我主耶穌基督」(羅1:3-4)。
  2. 雖然如此,保羅在書信裡,不常提到耶穌的彌賽亞身分。然而,「耶穌仍然保有屬於彌賽亞的傳統職分。他的來臨與以色列的救贖歷史、諸約、律法、和神的應許,一脈相承(羅9:5)。彌賽亞的來臨,實現了先知書中所給的應許(羅1:2),祂「依照聖經」完成祂的使命(林前15:3)。」
  3. 保羅也不常提到神國,可能是因為他的書信是寫給外邦人,而不是給猶太人的。這兩種主題(耶穌的彌賽亞身分和神國),容易引起嚴重的誤解---宣告凱撒以外還有一位王,會惹來有意叛亂的控告(徒17:3、7)。但保羅有一次用耶穌的國或統治,來描述祂的整個使命,並將神國與復活和救恩連結在一起(林前15:24-25)。
  4. 耶穌已被高升到天上(羅8:34),坐在神的右邊(西3:1),在那裡做王統治(林前15:25)。祂的仇敵不再是世上的國度和帝國---神的子民在世上的仇敵,而是看不見的靈界勢力。祂的統治目標,是要將這一切背叛的仇敵,征服在腳下,而最後的仇敵是死亡(林前15:26)。

 

二、耶穌是神的兒子

保羅在書信中,有16次提到耶穌是神的兒子,他所強調的是,耶穌與神獨特的關係,和耶穌崇高的地位。(羅1:3、4、9,5:10,8:3、32,林前1:9,15:28,林後1:19,加1:16,2:20,4:4、6,弗4:13,西1:13,帖前1:10)。

  1. 保羅深信耶穌是神的兒子,在創世之前即已存在,而且萬物是藉著祂造的(林前8:6,西1:15-17)。祂與神同等(腓2:6-11),是神的形象(西1:15,林後4:4),神一切的本質與屬性,都在祂裡面(西1:19)。
  2. 神差遣這位在創世之前即已存在的兒子進入世界,為人婦所生(加4:4),成為人的形像(羅8:3,腓2:7),目的是要祂藉著他在世上為人受死贖罪(羅5:10,8:32,西1:20、22),以拯救在律法之下的人,使他們與神和好(羅5:10),並得著神的兒子的地位,並將神子聖靈賜給他們(加4:5-6)。但耶穌「神子」的身分與地位,是獨特的,遠超乎世上所有因信耶穌,而蒙神揀選的人---耶穌是神自己的兒子(羅8:3、31),祂的愛子(西1:13)。

神拯救我們脫離黑暗的權勢,並把我們帶入祂愛子的國度,在愛子裡面,我們得著救贖---罪的赦免(西1:13-14)。這段話顯明耶穌與神同等的地位。

  1. 神將祂的兒子耶穌啟示在他裡面(加1:16),而他所傳的福音,也是從耶穌基督的啟示所領受的(加1:11)。保羅所傳的是神子的福音(羅1:9)。
  2. 保羅強調:活在他裡面的,不再是他自己,乃是基督。現今他在肉身裡活著,是因信神的兒子而活(加2:20)。
  3. 保羅提到,基督賜給教會領袖有不同的恩賜,以使他們教導聖徒,裝備他們事奉,並建立基督的身體,直到他們對神子有一致的信心與認識,長大成熟,達到基督一樣完全(弗4:13)。
  4. 神使耶穌從死裡復活(帖前1:10),清楚顯明祂是擁有超然能力的「神子」(羅1:3-4)。信徒要等候這位(拯救我們脫離將來的憤怒的)神子從天降臨(帖前1:10)。

 

三、末後的亞當

保羅在林前15:45-47,和羅5:12-21,形容耶穌是末後的亞當,與首先的亞當構成對比,以闡明耶穌的身分,及其工作的重要意義。

首先的人(第一個人)亞當,源自塵土,成為一個活人。末後的亞當(第二個人)耶穌,是從天上來的,成為給人生命的靈(林前15:45-47)。亞當一人犯了罪,將死亡和審判帶給所有的人,因為所有的人也都犯了罪,像他一樣。但正如罪與死亡藉著一人進入世界一樣,神的恩典和恩賜(free gift),也藉著耶穌基督一人臨到所有的世人。神的恩賜與一人犯罪的結果不一樣:在一次過犯之後的審判帶來定罪,但在許多過犯之後的恩賜,則帶來成義(justification,5:16),使領受神豐盛的恩典和祂所賜的義(righteousness,5:17)的人,藉著耶穌基督一人在生命中掌權(5:12-17)。耶穌基督一人的順從和義行(為人犧牲的死),使所有信的人得以成義並得著生命(5:18-19)。正如罪藉著死亡掌權,恩典也藉著義掌權,使人藉著主耶穌基督得永生(5:20-21)。

 

四、耶穌是主(Lord)

保羅與初代教會最常用來稱呼耶穌的頭銜是「主」。他在書信中,經常稱耶穌為「我們的主耶穌基督」(28次),「我們的主耶穌」(9次),或「耶穌基督我們的主」(3次)。他所教導的中心資訊,是基督的主權(the Lordship of Christ)。

  1. 神子耶穌與父神同等,是屬靈福份的來源----祂是賜給人恩惠、平安(羅1:7,林前1:3,林後:1:3,弗1:2,腓1:2,帖後1:1)與憐憫(提前1:2,提後1:2)的主。教會的聖徒是在「父神和主耶穌基督裡」(帖前1:1,帖後1:1,腓1:2)。
  2. 耶穌本有神的形象(神性與本質)(腓2:6,西1:13、19,2:9),與神同等,但祂謙卑捨己,降生世上拯救罪人,死在十字架上,所以,神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,使一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主(腓2:7-11)。他的主權遠超過世上一切的人---包括活人和死人(羅14:9)和靈界一切的勢力(西1:16,羅8:38,林前8:5-6,弗1:20-21)。
  3. 耶穌是信徒和教會的元首(弗1:22-23,5:23,西1:18),與神一樣,是所有屬神子民敬拜、順從、和委身事奉的對象。

 

五、耶穌是救主

  1. 神是世人和信徒的救主(提前1:1,2:3,4:10,多1:3,2:10,3:4),耶穌與神一樣,也是救主(弗5:23,提後1:10,多1:4),彰顯神的恩典(提後1:10),將神的聖靈澆灌給因信祂而被神宣告為義的人(多3:6)。
  2. 信徒等候救主----主耶穌基督,在末世從天上降臨(腓3:20,多2:13)。

 

六、耶穌是神

保羅曾兩次在書信中,直接稱呼耶穌為神。他在羅9:5形容耶穌是彌賽亞,是在萬有之上,永遠受稱頌的神。他在多2:13說明「我們等候....我們偉大的神和救主----耶穌基督的榮耀之顯現」。

 

 

保羅神學中心思想

  1. 救贖的新世代,藉著基督的事工而降臨。
  2. 在基督裡的新生命。

 

律法觀

  1. 舊約的律法觀

1.與神有對的關係,2.約(有條件的約),3.成為神的百姓

律法是「保持」、「維繫」與神之間「約」的關係的標準。

其目的是藉律法而保持對神的信心、愛心及對人的愛。

所以,遵守律法=信服神,活著=享受今生神的賜福。

  1. 猶太人的誤用

1.律法成為神人唯一橋樑,行律法才能成為神的百姓。

2.義人、惡人有不同結局(申命記28章)。

  1. 保羅的改變:

1.錯誤:律法是靠行為達到「義」的方法。

2.正確:律法啟示神旨,及顯示合為與神有正當的關係。(從基督徒的立場,由救恩歷史的角度,重新解釋律法的角色)

  1. 保羅的律法觀

1.繼承法利賽人的思想(就律法的義說,是無可指摘的)。

2.舊約r句、定罪、死(石板、帕子),

   新約t靈、義、生命(心版、面對神)

   律法的總結是基督

   律法禮儀是「中性的」,基督徒向什麼人,就作什麼人。

   律法的道德面,是神永恆的旨意。

   律法雖是神的旨意,但人因罪性的軟弱、且律法規條不能提供人行律法的能力,     所以沒有能力行全律法。

   神原先的計畫非因行律法稱義,乃因信稱義。

   律法在救贖目的中的角色為:

   1.要顯明罪,非救人脫離罪。

   2.成為定罪、忿怒、死的器皿。

   3.是訓蒙的師傅,因人到基督面前因信稱義。

3.基督徒不在因律法稱義,但確更堅固律法,成全律法。(隨從聖靈,依靠聖靈)

 

基督論

  1. 耶穌是基督:少提彌賽亞,「基督」從一個頭銜,變成專有名詞。
  2. 末後的亞當:出於天的人,保羅的「人子」觀。

亞當:罪與死的源頭,基督:義與生的源頭。

 

救恩論

  1. 贖罪

1.獻祭:挽回祭

2.代表:為我們死

3.替代:替我死而死

4.挽回:慰解神的怒氣

5.買贖:作萬人的贖價,我們從罪的奴僕成為基督的奴僕

6.得勝:基督解除諸靈權勢的武裝,除去他們的官階,剝奪他們的武器

  1. 稱義

1.宣告為義

2. 義是忠誠信實的關係,人履行所處關係對其之要求,非道德品格而言

3.因信稱義

4. 末世法庭的最終判決:神是義,神自己審判、宣告人為義

5. 義的基礎:基督的死,義的方法:相信

6.歸算:基督的義成為我的義

  1. 和好

1.從神的愛開始

2.恢復與神相交的團契關係

神人和好,人與人也和解

  1. 在基督裡的新生命

1.在基督裡、在聖靈裡的基督徒,應結出聖靈的果子

2.基督徒生活:效法基督、與基督聯合、讓基督內住

3.成聖

4.

5.既然陬M

6.分別

 

教會論

  1. 聖徒崇拜的聚會
  2. 神的新百姓(相對於舊約的「子民」)
  3. 屬靈的以色列人
  4. 神的殿:個別信徒、全體地方教會
  5. 末世的百姓:預定承受神國,預嚐國度的滋味
  6. 團契:分享基督的關係,屬基督的人,彼此有契約關係
  7. 聖徒、信徒的聚集
  8. 基督的身體
  9. 執行教會禮儀:受洗、聖餐

 

末世論

  1. 死人睡了
  2. 基督再來
  3. 神國最終實現
  4. 以色列人最終得救的奧祕
  5. 復活、被提
  6. 審判
  7. 終極成全

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