前幾天在留言板上看到一則留言,問到基督徒在看舊約的時候,應當如何對待舊約的律法和規條,比如說安息日和割禮的問題……等等,我相信這也是很多初信的弟兄姊妹感到困惑的地方。所以,今天我們需要花一些時間來查考聖經,看看我們基督徒與舊約到底有什麽關係。
在講這個題目之前,我們先來看幾處的經文:“摩西在律法上所寫的,和衆先知所記的那一位。”(約1:14) 注意“那一位”乃是指耶穌基督(申18:18)。“於是從摩西和衆先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了。”(路24:27)可見舊約之衆先知都有一個中心,共同指向耶穌基督說話。“你們查考聖經;因你們以爲內中有永生;給我作見證的就是這經。”(約5:39)這經無疑是指舊約聖經,整個舊約聖經都是給耶穌基督作見證的。
“律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。”(羅10:4)這“律法”是指舊約說的。所謂“總結”就是一切律法的總歸結。如寫一篇文章的結論一樣,舊約象一篇文章,它的主要目的是要把基督介紹出來。
“所以不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日,都不可讓人論斷你們;這些原是後事的影兒;那形體卻是基督。”(西2:16-17)“這些”是指上面所說的“飲食、節期、月朔、安息日”,它們是律法的規條上所寫的各種獻祭的事和各種飲食方面的事,都是“後事的影兒”,指耶穌基督及其救贖。
“律法既是將來美事的影兒,不是本物的真象。……”(來10:1)這“美事的影兒”是指那要來的耶穌基督,及其所要成就的救贖工作。律法所記載的不是本物的真象,只有基督才是本物的真象。“那時我說,上帝阿,我來了爲要照你的旨意行;我的事在經卷上已經記載了。”(來10:7)這“經卷”是指舊約。主耶穌基督要獻上自己作贖罪祭,是律法的經卷所記載的。
舊約的中心
以上的經文,給我們看見全舊約有個中心,這個中心就是耶穌基督和他的救法。有許多信徒對舊約還有許多不明白和感到困惑的地方:爲什麽我們不守舊約呢?舊約與新約不都是神的話嗎?爲什麽我們似乎較注重新約而忽略舊約?
我們若明白舊約的中心是要說明耶穌基督以及他的救贖,並緊緊地把握著這個主題,則我們對於基督徒和舊約的關係就容易瞭解了;舊約是新約的影像,新約才是實體。舊約是預表那將要來的耶穌基督,新約是介紹那已經來的耶穌基督。這在我們所讀的經文裏已經很清楚地說明了。
聖經被稱爲新舊約全書,因其中包括了兩個最重要的約。新約是耶穌在受難前跟門徒吃逾越節的筵席後所立的。舊約是摩西在西乃山下宣佈了律法以後,代表神向以色列人所立的(出24:1,8)。這兩個約代表了整本聖經的主題,但這兩個約實際上講的是同一件事,舊約所講的是要說明新約所要成就的。不但摩西跟以色列人所立的舊約是預表新約,就是整本舊約聖經記載的律法、歷史和預言也都是預指耶穌基督和他所要成就的救恩說的。
神曾經和我們立舊約嗎?
“舊約”是不是神和我們所立的約?不是,“舊約”乃是神和以色列人立的。出埃及記第十九章記載以色列人到了西乃山下,神藉摩西吩咐他們自潔,因爲神要在山上顯現,並與他們立約。所以在出埃及記第十九章至二十四章之間,除了第二十章宣佈十誡,第二十一至二十三章宣佈了一些典章以外;實際上,第二十四章與第十九章所記載的,是同一個時候的事情。摩西先將舊約的主要內容說明與百姓聽,百姓都齊聲回應說:“耶和華所吩咐我們的,我們必遵行。”於是,摩西吩咐將神的命令寫起來,立了一個壇,接著以色列人十二個支派立了十二根柱子,然後分別獻上燔祭和平安祭,把血一半灑在壇上,另一半則灑在約書及百姓身上。“舊約”因此便宣告成立了。
我們要知道,這“舊約”和這約所包括的律法,是特別賜給以色列人的。申命記四章八節說:“又哪一大國有這樣公義的律例、典章,象我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢?”可見除了以色列國之外,沒有別國具有這樣公義的律例、典章,象摩西所傳給以色列人的一樣。
“他將他的道指示雅各,將他的律例典章指示以色列。別國他都沒有這樣待過;至於他的典章,他們向來沒有知道。你們要讚美耶和華。”(詩147:19-20)請注意“別國”他都沒有這樣待過;至於他的典章,他們向來不知道。可見他只將他的典章律例指示以色列。
“他們是以色列人;那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮義、應許,都是他們的;主就是他們的祖宗。”(羅9:4-5)注意:“都是他們的”很明顯地是指舊約和約的內容——“律法”——是神和以色列人所立的。
基本上,基督徒跟“舊約”沒有直接的關係。但因爲“舊約”是預表“新約”,舊約許多原則,就是“新約”原則的規模,故舊約對基督徒,是按屬靈的真理原則遵守,而不是按著字面遵守。嚴格說來,基督徒從未在“舊約”底下跟神發生過關係,因爲神從來沒有跟我們立過舊約,我們一信耶穌就在“新約”底下;所以我們一開始就在“新約”底下與神發生關係。也只因爲有“新約”、我們才能成爲基督徒,才能與神發生關係。所謂“新”和“舊”是按猶太人曾經跟神立過的約來比較先後的。按外邦人來說,根本無所謂新與舊之別,我們只在“新的”的底下才成爲神的兒女;因爲我們根本沒有跟神立過約,我們從來沒有認識過神。雖然,在“舊約”時代也有一些外邦人蒙恩,但顯然只屬於少數。“舊約”時代外邦人之蒙恩,是要說明“舊約”所預表的救恩,不僅是爲以色列人預備,也是爲萬民預備的。所以基督徒對於舊約,並沒有直接的責任,我們並不按字句的記載遵守舊約的規條,也不是要去重演舊約的歷史,乃是要從舊約所記載的以色列人歷史中,留心神所給我們的教訓、榜樣、鑒戒(林前10:11),並從其中認識神的作爲,神行事的法則,神完美之性格與大能;以及各種可以應用在信仰生活上屬靈的原則。
神爲什麽揀選以色列人?
爲什麽神特別揀選以色列人作他的百姓呢?世上所有的人豈不都是神的子民麽?神揀選以色列人,說明人犯罪以後,就不再自然地都是神的子民,只有因信心蒙召的人,才是神的子民。以色列人的祖宗亞伯拉罕是因信蒙召到神所指示的地方去的,他的後代以色列人也是神從埃及“召”出來的(何11:l);所以舊約時代的以色列人本身就是一個象徵,說明並非世上每一個人都可以自然地被稱爲神的兒女,唯有相信神所打發來的救贖主,蒙召作聖徒的那些人,才得被稱爲神的兒女。
另一方面,神揀選以色列人,要他們成爲一個“例證”,證明人根本不可能靠律法稱義。如果人能夠靠律法和靠自己行善而稱義的話,那麽以色列人應當是唯一能夠靠律法稱義的人民了,因爲他們是特別受過律法的教導。神賜給他們有祭司的制度,教他們知道如何事奉神;又差遣先知們到他們中間訓導他們。這些特別蒙恩,享有許多特權,受過律法之訓練的以色列人,尚且不能夠靠律法稱義,其他的人就更不用說了。所以神和以色列人立“舊約”,其目的是要證明,世人必須在律法的“約”以外尋求救恩,這就是保羅在羅馬書五章二十節所說“律法本是外添”的理由。
其實在沒有律法以先,人已經是憑恩典稱義的了。亞伯拉罕是憑什麽稱義?憑信神的應許(參創15:6)。那時候根本還沒有律法(律法是四百三十年以後才有的)。但後來神爲什麽要宣佈律法呢?因爲律法會叫人覺得自己有罪,並知道必須靠恩典才可以得救。所以先有“舊約”後有“新約”,先有“律法的約”後有“恩典的約”
舊約各種律例的意義
爲什麽舊約以下的人要獻祭呢?因爲各種的祭,實際上都是預表主耶穌基督:燔祭——預表耶穌基督完全的奉獻。素祭——說明基督生活的分別爲聖。平安祭——預表基督是我們與神中間的和平。我們是靠著他把自己獻上,而得到神所賜的平安。贖罪祭——說明耶穌基督爲我們成功了贖罪的工作,使我們靠著他贖罪的功勞,可以得到赦免。贖愆祭——預表耶穌基督不但贖去我們的罪,使我們不再作罪人,而且也在我們生活的每一項過失上,贖去我們生活上的罪。我們不但可以不作罪人,而且還可以過聖潔的生活。
爲什麽舊約時代要求以色列人守安息日呢?這安息日實際上就是預表在耶穌基督裏面,神爲我們預備的那永遠的安息(來4:9);爲什麽舊約裏面要限定作祭司的資格,普通人不能夠作祭司,只有亞倫的子孫,神所膏立的才可以?這是要預表耶穌基督是神所膏立的大祭司,而我們這些從他得生命的人,也因爲作了他屬靈的子孫而成爲君尊的祭司(彼前2:9)。爲什麽在舊約裏面不准以色列人吃血?耶利米記十七章十一節解釋說:“因血裏有生命,所以能贖罪。”到底這可以贖罪的“血”是指什麽血?是否指牛羊的血呢?誠然,當時以色列人曾用牛羊獻祭;但實際上牛羊的血並不能贖罪,也不能給人生命(來10:4),它們只不過預表耶穌基督的血可以贖罪罷了!所以神禁止人吃血,其真正的用意是教導人尊重耶穌基督的寶血,他的血才是真正有生命可以贖罪的。可惜以色列人只看重牛羊的血卻輕忽地拒絕了基督的血,真是輕重顛倒,本末倒置。
爲什麽神要以色列人建造會幕呢?因這會幕內每一樣東西都是耶穌基督的預表。爲什麽律法有許多規條?除了戒命,還有很多人與人之間不可做、不可吃、不可行的事?加拉太書給我們說明,律法是一個“訓蒙的師傅”,要把人引到基督面前。這許多的“不可”,爲要證明我們不能夠遵守律法,因爲凡是守“全律法”的,若在一條上跌倒,他就是在衆條上跌倒。從雅各書第二章看起來,不但是“殺人”、“貪心”是犯律法,就連“按外貌待人”也算是犯律法的。注意,“按外貌待人”不在十誡之內。因爲律法的總結就是基督,要把人引到基督面前,使人知道——除了接受基督作救贖主以外,沒有別的救法。
房屋與模型
基督徒和舊約的關係就象房屋與模型那樣,我們並非去遵守舊約所記載的條文,乃是要認識舊約所表明的基督,和各種恩典的原則。就如我們今天建造房屋的人,在未正式建造之前,要先造一個模型,然後根據這個模型把房子建成。這模型能使人預先認識那將要建成的房子是怎樣的;但模型永遠不能給人居住,只能供人觀賞;使人藉此認識那真正的房屋。舊約與新約的關係也就是這樣。舊約是個模型,不是給人住的;但它說明了所要住的是怎樣的“房屋”。所以,舊約既是表明新約的,在新約的時候,那舊約所要預表,所要講解的這位耶穌,既已來到,他的救恩已經成功,領受了救恩的人,當然要根據新約的原則而生活、事奉,不用再根據舊約的條例了。
是憑精意還是憑字句
保羅在林後三章六節說:“他叫我們能承當這新約的執事;不是憑著字句,乃是憑著精意。”注意,保羅如何說明他和他的同工怎麽能夠成爲傳道人。他怎麽能夠成爲使徒呢?——不是憑著舊約的字句。若是憑著舊約的字句,只有利未人才可以事奉神,只有亞倫的子孫才可以作祭司;但保羅卻是便雅憫人,當然不能事奉神了。如果憑著字句,我們每一個人都不可以事奉神:因我們根本就不是猶太人。保羅說他之所以能夠承當新約的執事(這“執事”的意思是指他在神面前領受神的委託,爲福音盡忠事奉而言。)不是根據舊約律法的字句,若據舊約律法的字句,我們不能夠承當事奉神的職份;我們乃是根據律法的“精意”。你與我今日能在教會中事奉神,不是照著舊約字句的條文,而是這些字句內的精義。
從舊約的應許看基督
神曾應許我們的始祖說:“女人的後裔”要傷蛇的頭;神應許亞伯拉罕說:“萬國要因他的後裔得福”;神應許以色列人可以進入迦南——“看哪!我差遣使者在你前面……領你到我所預備的地方。”(出23:20)那許多的應許,都是以耶穌基督爲中心。“應許”本身含有“將來”的性質;比方你答應買一隻手錶送給你的孩子,這“答應”就表明現在還沒有買,所以這“答應”含有將來的意思。簡而言之,還沒有兌現的才是應許,已經兌現的就不算是應許,而是已經領受的恩典了。
神藉著咒詛蛇而應許始祖說:“女人的後裔要傷你的頭。”這個“你”不是指平時我們見到的蛇,而是指啓示錄十二章九節告訴我們的“那古蛇”,“就是撤但”。創世紀三章十五節的“後裔”,在聖經裏是單數的,特指耶穌基督。所有的人都是男人後裔,唯有耶穌基督是“女人的後裔”,他是童女馬利亞所生的。聖經中計算後裔的方式,都是按父親譜系計算,其實全世界的人,也都是這樣算的。
爲什麽亞伯拉罕那麽看重他有一個兒子呢?因他看重神的應許——“萬國都必因你的後裔得福。”(創22:18)這“後裔”按加拉太書三章16節的解釋,神並不是指衆子孫,乃專指一個人,就是基督,那就是神應許亞伯拉罕的主要內容。注意亞伯拉罕得神應許的時候,是在律法之先,就是在未宣佈律法的幾百年前。這正說明,“救恩是爲普世人預備的”這一件事,並不是在律法以後,而是早在律法之先。神憑恩典應許亞伯拉罕的時候,在神的計劃中就已爲萬人預備救恩了。
爲什麽以掃輕看長子名分的結果是那麽嚴重,以致以掃被丟棄;而雅各看重長子的名分就得著神的恩典呢?所謂長子的名分,就是能繼承神對亞伯拉罕及以撤的應許的權利。這應許的主要內容是關乎基督要在他們的後代裏降生,這是長子名分的重要焦點。
神應許以色列人可以進迦南,這應許是預表在耶穌基督裏面可以享受安息。迦南地被形容爲流奶與蜜之地;但約書亞並未使以色列人在迦南地得著真正的安息;因他沒有真正地把迦南的仇敵消滅,只不過擊破了當地敵人堅強的抵抗,摧毀了他們戰鬥的力量罷了。以色列各支派的人也沒有完全把這些敵人消滅,所以他們在迦南地並未得著真正的安息。進入迦南,只不過結束了在曠野漂流的生活。
因爲約書亞只是預表基督,並不是真正的基督,他只能在若干方面表明那要來的基督及其工作:但以色列進迦南是預表我們要在耶穌基督裏面,得著完全的安息,因爲耶穌基督已完全贖清我們的罪,而且把我們的肉體並肉體中的邪情私欲同釘在十架上:他也能夠幫助我們過一個得勝的生活。所以舊約所有的應許,實際上都指向一個目標——就是耶穌基督。
從舊約的預表看基督
舊約裏許多的預表,也同樣集中於耶穌基督的身上。那些反對講預表的人,認爲“預表”的解經法,是一種危險的解經法。事實上聖經裏的預表,一點也不危險;因聖經裏面的預表都有聖經本身的解釋爲根據。
亞當預表耶穌基督,根據羅馬書五章十四節說:“亞當乃是那以後要來之人的預象。”這“以後要來之人”是誰呢?當然是耶穌基督,因下文接著一連串的經文都有很明顯的對照,顯示所指“那以後要來之人”就是耶穌基督。哥林多前書十五章四十五節說:“首先的人亞當,成了有靈的活人;末後的亞當,成了叫人活的靈。”這末後的亞當就是指耶穌基督。此外亞當又預表耶穌基督是教會的元首,以弗所書五章二十九至三十一節的上文是論及夫婦相等的真理;但是保羅在三十一節結束時指明:所謂的“二人成爲一體”是指基督和教會合一的奧秘說的。所以從亞當和夏娃被造的開始,聖經早就講述一個主題,這主題就是耶穌基督。
挪亞進了一隻方舟,預表耶穌基督是唯一的救法。彼得前書三章二十至二十一節裏我們看見,挪亞時候進入方舟得救的人,是預表現在那些藉著耶穌基督的死而復活而得救的人。挪亞時代的洪水預表“洗禮”。“洗禮”所表明的意義,就是我們與基督同死、同埋葬與同復活。
神在摩西快要離開世界以前,對他說:“我必在他們弟兄中間,給他們興起一位先知象你。”(申18:18)在新約就給我們解明,所謂在弟兄中要興起一位象摩西的先知,是指耶穌基督說的(參 約1:45;6:14;7:40;徒3:22-23)所以摩西預表基督爲先知是聖經本身的解釋。
約書亞預表基督是得勝的元帥,麥基洗德預表耶穌是神所膏立爲君尊的大祭司。會幕以及舊約各樣的東西,也都預表耶穌基督(來七章全章,10:1-2)。
所以按舊約各種的預表來說,五經和衆先知都是以耶穌基督爲中心,也就是說整個舊約是以耶穌基督爲中心。但我們現在並不摹仿這些預表來敬拜神,這些預表是解釋並介紹我們現在所敬拜的耶穌基督。我們乃是按照其中的原則來事奉神,這是今天基督徒和舊約的關係。如果我們不明白這一點,我們就難免把舊約許多關乎儀文的事情參雜在新約裏面。我們是否必須到耶路撒冷聖殿的壇上去獻祭?我們是否必須守安息日?若犯了安息日是否該被石頭打死?不是,我們不用這樣守舊約,事實上也沒有一個人這樣守過。
現今的耶路撒冷根本沒有聖殿,也沒有銅祭壇,只剩下一面哭牆。沒有可守的,這並不是說舊約不重要,乃是神啓示的步驟和層次的問題。神先在舊約籍著字句、物件、人物、史事,表明他將要實現的救贖,然後在新約具體地實現他的救贖工作。
從新約看舊約的基督
最後我們要從新約來看舊約的基督,這樣就更能明白舊約所講的一切,是以耶穌基督爲中心的。摩西曾經在曠野舉銅蛇,耶穌也引證這件事說:“摩西怎樣在曠野舉銅蛇,人子也要照樣被舉起來。”若單看民數記二十一章,摩西在那個時候舉銅蛇,實在看不出與耶穌基督有什麽關係。但耶穌基督自己解釋銅蛇被舉起這件史事,是指他自己被挂在木頭上受咒詛說的。新約證明了舊約中所記載的歷史,是經過挑選的,可以預表耶穌基督以及與救恩有關係的才被記下。
舊約家譜的記載,可以幫助我們看出聖經挑選記載的原則,是以耶穌基督爲中心的。創世記第四章在記載亞當的後代之前,先記載該隱的後代,把他從亞當的正統後代中剔出去,然後才把亞當的後代一一從塞特起到挪亞止。爲什麽要把該隱的後代剔開,因基督不在該隱的後代中降生。按挪亞有三個兒子,就是閃、含、雅弗。聖經在創世記第十章裏記載了他三個兒子的後代之後,到創世記第十一章10和26節,特記閃的後代。爲什麽要特別記載閃的後代?因爲在閃的後代裏有亞伯拉罕,而亞伯拉罕的後代裏有以撒。聖經又把以實瑪利從亞伯拉罕後代中撇開,只記以撒的後代(創25:19)。因爲只有以撒才是亞伯拉罕正統的後代。以撒所生的兒子中有雅各和以掃,聖經又把以掃撇開,特別記雅各的後代,因雅各的後代裏有猶大支派,在猶大支派裏面有耶穌基督降生。
在約翰福音裏,主耶穌說:“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子,既看見了就快樂。”(約8:56)猶太人聽見這話就生氣,要用石頭打耶穌。耶穌這些話已經解釋了亞伯拉罕所仰望的,原來不是以撒,乃是他——耶穌基督。那以撒只不過是一個“預表”。在亞伯拉罕的日子裏他無法認識耶穌基督是怎樣的一位元,他所認識的是以撒所預表的耶穌基督。他只能夠在以撒身上看到,“萬國要因他的後裔得福”的應許。
希伯來書十一章二十六節論到摩西逃到米甸的事時說他“看爲基督受的淩辱,比埃及的財物更寶貴。”在摩西的時候,怎麽會爲基督受淩辱呢?我們看出埃及記的記載,摩西打死一個埃及人然後逃跑到米甸。那似乎就是摩西逃去米甸的原因,但希伯來書卻把真正的原因告訴了我們,他是“爲基督”而逃到米甸的。可見摩西心中所仰望的是基督。
以色列人在曠野的時候,摩西爲他們擊打磐石(出17:l,7),使他們從磐石得著水喝,哥林多前書十章一至四節解明那磐石是預表耶穌基——“弟兄們,我不願意你們不曉得,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過,都在雲里海裏受洗歸了摩西,並且都吃了一樣的靈食,也都喝了一樣的靈水;所唱的是出於隨著他們的靈磐石,那磐石就是基督。”這樣看來,舊約裏有信心的以色列人,其信心的物件是耶穌基督,而那些沒有信心的,就是不信那所要來的耶穌基督。
亞伯拉罕跟神立約的時候,曾經受割禮,並且這是他與神立約的憑據(創十七章全章),但爲什麽新約的基督徒不受割禮呢?歌羅西書二章十一節告訴我們,因基督徒已受了“不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情欲的割禮。”創世記十七章記載神以割禮作爲他與亞伯拉罕立約的憑據。這事是以創世記十六章娶夏甲爲背景的。娶夏甲是亞伯拉罕在情欲上的一項失敗。“割禮”有象徵性,說明整個肉體的情欲應該受對付。可是割禮僅僅是象徵性的對付,它不能真正割去人肉體的情欲;它不過表明我們在耶穌基督裏要受一種叫我們脫離一切肉體情欲的割禮。所以耶穌基督爲我們被釘在十字架上,是把我們和我們肉體的邪情私欲同釘在十字架(西2:11)。
耶穌基督十字架的救贖,不單贖去我們罪的刑罰,且爲我們治死了肉體的邪情私欲,叫我們過一個得勝的生活。所以基督徒不是按字意遵守割禮,乃按其精義,因信耶穌基督而受了屬靈的割禮。因此我們應該接受十字架上的對付,站在十字架與基督同死的地位上,不給情欲留地步。這就是割禮的精義。
在猶大書十四至十五節說:“亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說:“看哪!主帶著他的千萬聖者降臨,要在衆人身上行審判,證實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。”可見在以諾的時代,所信的,也是基督。聖經說以諾因信與神同行,他所信的,無疑的就是他自己所預言要來的耶穌基督。不過,以諾所信的不僅是道成肉身第一次降臨的基督;而且信那帶著千萬使者第二次榮耀降臨的基督。按預言來說,從猶大書看起來,以諾可以說是最早的一位先知。
結語
“律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。”整個舊約的總歸結,就是把基督介紹出來。舊約是一種敍述;是一張圖片,我們不能夠跟故事和圖片作朋友,乃是跟圖片裏面的人作朋友。我們不住在模型裏面,而住在模型所表明的房子內。神是否放棄他的舊約所說的話呢?不是,神乃是按著他的程式來啓示他的旨意,而我們要按他啓示的程式來領悟他的旨意。
聖經是有它的一貫性和全面性的,這全面性是有步驟,按層次地說明那要來的耶穌基督,和他所成就的救贖,這就是我們要一次辯明的真道。當我們明白了舊約和新約的關係時,就不致因是否當遵守此約裏許多關乎禮節、儀文的記載,而感到爲難。實際上神要我們在舊約的許多預表中,領悟它的精義和原則,然後在新約裏按照使徒的教訓應用在我們的生活上。
願我們每一位基督徒,不但從舊約看見相片裏的基督,也在新約裏與那相片中的基督成爲知心的密友。阿們
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