聖經是上帝的話語，是上帝默示的無謬的真道，是基督徒信仰與生活唯一的標準。除了明顯的異端之外，基督教會都是以同一本聖經爲標準。既然都是以聖經爲標準，爲什麽有各種不同的宗派，不同的教導呢？關鍵還是解釋的問題。那麽，信經在基督徒的信仰和生活中，處於什麽樣的地位呢？
聖經是上帝的成文之道。《威斯敏斯德信條》首先告訴我們：“本性之光和創造照顧之工，原彰顯上帝的仁愛，智慧，權能，使人無可推諉；但它們並不足以將那爲得救所必須的，對上帝及其旨意的知識給與人；所以主樂意多次多方將自己啓示出來，向教會曉喻他的旨意；以後主爲叫更易於保存並傳揚真理，且爲叫更堅立並安慰教會，抵擋肉體的敗壞以及撒但和世界的毒害起見，使全部啓示筆之於書。如是，聖經乃爲至要，因爲上帝從前向他的百姓啓示自己旨意的這些方法，如今已止息了。”“聖經是上帝默示的，是信仰和生活的準則。”聖經來自上帝的啓示，是上帝向他的約民啓示他的旨意；信經信條則是信徒的信仰宣認，是對上帝旨意的領悟和回應。
在聖經中，也有重要的信仰告白。“耶穌說，你們說我是誰。西門彼得回答說，你是基督，是永生上帝的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的；因爲這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上釋放的，在天上也要釋放。”（太16:15-19）彼得所說的話就是使徒彼得的信仰宣認。從中我們可以看出：第一，基督教的最基本的信仰就是耶穌是基督，是救主，是永生上帝的兒子；第二，這種信仰宣認也得到了耶穌的認可，並且耶穌認爲這不是出於人意，不是從人學習的，而是上帝指示，人領受的。第三，這一信仰宣認是由使徒的代表人物彼得親口說的，所以它是使徒的信仰宣認；第四，它是基督教會建立的根基，作戰的武器，勝利的保證；第五，它是個人得拯救進入天國的鑰匙；第六，它是基督徒與非基督徒，真信徒與異端分子，得救者與滅亡者的分水嶺。
所以，信經信條就是基督徒信仰的宣言，是基督徒本於聖經對上帝之本性、人類之救贖、社會之建設全方位的宣言。信經信條的重要性僅僅次於聖經。而且，任何宗教都有其信仰宣告，國家的獨立有宣言，黨派的成立也有宣言。基督徒失去了正確的信經信條就失去了立場，就無法富有果效地從事屬靈的爭戰。基督教從一開始所面臨的就是外有異教的迫害，內有異端的侵擾，心思意念的屬靈爭戰是不可避免的。基督徒應當怎麽辦？著名的改革宗神學家巴文克提醒我們：“當錯謬與異端越來越狡猾的時候，教會就要更加緊迫地留心所承認的真理，並且確切地陳明它的信經。”這本小書簡介信經的歷史淵源及其重要性，並重點解釋對基督教最古老、最有影響的《使徒信經》。希望大家通過研讀，知道我們所信的是誰，並滿有信心地見證、傳揚純正的福音。
雷默
二零零一年五月五日於北京
《使徒信經》簡釋
“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”―約17：3―
一． 信條的重要性
在當今社會中，因爲系統純正的聖經神學的缺乏，基督教信仰與現實越來越脫節。有越來越多的人知道基督教的存在，但基督教的真正影響卻並沒有與日俱增。伯爾曼在《法律與革命》（有中文譯本）一書中證明了基督救贖的教義對西方社會和法律的影響，並說明現在由於這一教義的衰落使西方文明走向死亡。當今教會所存在的最大的問題就是把教義和神學從生活中抽象出來，局限在神學院裏，局限在私人領域。這樣的偏離是聖經中的先知所無法想象到的。世界中反知識、反律法的傾向直接滲透到教會之中，稀釋上帝的話語，否定上帝的律法，把基督教變成一種注重個人得救、個人經驗、個人感受的人類中心的神秘宗教。
信條是社會的根基，文化是宗教的外化。西方文明的大廈背離基督教的信條根基，今天就在人本主義蛀蟲的侵蝕下搖搖欲墜。中國基督教因爲缺乏牢固的聖經神學和信條根基，只能作爲一種邊緣文化（非主流文化）發揮作用。
論述基督徒信仰真理、說明上帝的特殊啓示的方式有兩種，一種是信經信條式，一種是要理問答式。信經與信條名稱雖異，實質相同，都是基督教信仰的宣認。信經通常是指宗教改革以前所産生的信仰宣認，而信條則是指宗教改革以後，由希臘教會、羅馬教會與新教教會所産生的信仰宣認。所以，以下信經的概念也是完全適合信條的。
信經是基督徒對信仰內容的宣告承認。信經一向被稱爲“信仰標準”、“真理標準”，是基督教與異教和異端之間的試金石和真理的標準。在西方最通用的名稱是“信仰標記”（symbolum），因爲信經表達的是基督徒內心共同的信仰，所以信經成爲基督徒靈裏互相認識、彼此聯繫的標記，也是基督徒與異端分別的標記。
英文中的“信經”(creed)一詞出於拉丁文中的credo，意即基督徒對教會所認可的最基本的福音摘要，宣稱承認相信。信經就是大公教會全體或其代表，將聖經中爲個人得救所必須，爲教會所不可缺少的信仰加以摘要，而規定爲大家宣認並信守的條文。
信經信條就是我們把自己放在基督徒的地位上，根據聖經來爲我們自己或他人說明我們信仰的內容，這是用正面的積極的方式闡明我們所信的內容，系統地闡明我們所信的真理在客觀上的次序、真理間的關係，以及支配各項真理的原則。在信經和信條中，發言者是基督徒，不等他人問問題，就事先解說了他所信仰的內容是什麽。
要理問答式是從那已經接受聖經啓示內容的基督徒那裏，問他用什麽方法得到這真理的知識，這些知識包括些什麽內容，對人生産生的結果又是什麽。這就是問答式的信仰闡述。
對改革宗教會來說，能擁有信經信條和要理問答，乃是一個無上的特權。信經信條和要理問答提供了我們客觀的與主觀的、神學上的與人學上的特權。將我們頭腦中的知識與心靈中的感受配合起來，使之協調一致。這樣，神的真理才能成爲我們心靈與生活中的祝福。在信經信條和要理問答中，基督徒並非是孤立的，乃是與所有的弟兄姊妹有交通。在二者之中，是教會（所有的聖徒）在表達她自己。我們都心裏相信，口裏承認。
信經有以下的作用：
1． 信經是教會對聖經真理的摘要，能使人對聖經的精義一目了然；
2． 信經適合教導兒童和會衆，並可記誦歌唱；
3． 信經是教會神學的里程碑，是歷代信仰的結晶，直接影響教會的神學思想、教訓和生活；
4． 信經是基督教與異教和異端分別的標記；
5． 信經使非基督徒1，或其他宗派信徒的注意力集中，進而使他們贊同歸依；
6． 信經是基督徒共同的協約，使基督徒確知基督教的基本要道，並堅定信仰；
7． 信經是教會正統信仰的試金石和施行教會法規的準則。信徒和傳道人若在信仰和生活上有可質疑的地方，便可用信經作爲審問的準則。信經是正統信仰及生活，對抗異端邪說和惡劣行爲的幹城。
改革宗教會只承認聖經有無上的權威，因爲只有聖經才是上帝的話。信經乃是人的話，所以不能與聖經享有同樣的權威，只能次於聖經，並且其權威的大小，與其符合聖經的程度成正比。改革宗教會所公認的信經有《使徒信經》、《尼西亞信經》、《迦克敦信經》、《亞塔那修信經》；所公認的重要信條有《比利時信條》、《第二紇裏微提信條》、《多特熱赫特信條》、《威斯敏斯德信條》；比較有影響的教理問答有《日內瓦教理問答》、《海德堡教理問答》、《威斯敏斯德大教理問答》、《威斯敏斯德小教理問答》等。
二．《使徒信經》簡介
我信上帝，全能的父，創造天地的主。
我信主耶穌基督，上帝的獨生子；
因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生；
在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬；
降在陰間；第三天從死裏復活；
他升天，坐在全能父上帝的右邊；
將來必從那裏降臨，審判活人、死人；
我信聖靈；
我信聖而公之教會；我信聖徒相通；
我信罪得赦免；
我信身體復活；
我信永生。阿們！
《使徒信經》在主後二至九世紀成形，是基督徒敬拜中使用最廣的信經。核心是三位一體和上帝創世的教義。
傳說這是使徒們在基督升天第十日的時候寫下的，因此被稱爲《使徒信經》。又據教會最早的遺傳說，使徒們在耶路撒冷五旬節的經驗後，在他們分散四方傳播福音以前，爲求大家教訓的一致，便由十二個使徒從彼得開始到馬提亞，各貢獻一條，就是使徒信經中的十二條規定。此事現在無法考證，但其中的每一教義都可以在使徒時代的教導中發現。
《使徒信經》最初是由於教會的生活和世紀的需要而産生的。教會在慕道友的最後預備過程中將它教授他們，並叫他們在受洗的時候宣認，又在個人靈修的時候念誦。
《使徒信經》在基督徒的信仰和生活中所具有的權威，僅居於聖經之下。他被稱爲是“信經的信經”。它用聖經的文字和精義，概括了得救所必須的基要信仰。它宣認三位一體的上帝，分爲三段：首先宣認的是創造的教義，上帝是全能的父，是天地萬物的創造者；第二段宣認的是救贖的教義，耶穌是完全的人，也是完全的神，他的生、死、復活、升天和再來都是超自然的；第三段宣認的是成聖的教義，宣認聖靈、神聖大公教會、聖徒相通、罪得赦免、永生。《使徒信經》闡述世界的創造和護理，世界的救贖和復興，以及最後的審判，是一個歷史性的宣告。
《使徒信經》不是對教義的抽象，而是對救贖真理和事實的宣認。《使徒信經》對基督教救贖真理的歷史事實的宣認最概括，最簡短，因此尼西亞會議前期教父稱之爲“真理標準”、“信仰標準”、“使徒遺傳”、“使徒宣道”、“信仰標記”。路德認爲基督教真理不能有比它更簡短和更清晰的陳述了。加爾文認爲它是基督教信仰對聖經最可欽佩和最爲真實的摘要。它比其他信條更宜於教導和崇拜之用。自古及今，《使徒信經》是基督教各教會、各宗派之間的共同信經，是彼此之間相通的基礎。
三．第一部分：論父上帝和人的受造
“我信上帝”： “我信”，不是“我們信”。基督教首先是一個個人的信仰。每個人都要來到上帝的面前爲個人的行爲作出交待，父親不能代替兒子，兒子也不能代替父親。其次，基督徒信仰的物件是上帝，不是有形無形的物質（相反，他是有形無形的一切物質的創造者），如金錢，個人，組織，也不是抽象的概念，純粹的理念，教條的原則。而是恰如在《使徒信經》中所宣認的三位一體的又真又活的上帝。他是“自有永有的”，是“亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”（出3:14）
基督教所信仰的上帝是獨一的真神。“耶和華我們上帝是獨一的主。”（申6:4）在新約中主耶穌在回答文士的問難時就曾引用這段經文（可12:29）。使徒保羅也曾說：“雖有稱爲神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主。然而我們只有一位上帝，就是父。”（林前8:6）
“全能的父”：上帝是全能的，在他沒有難成的事；（創18:14；耶32:17）強辯的也不可與全能者爭論，他的智慧無人能夠測度，他的旨意無人能夠攔阻（伯40:2；羅11:33-36）“我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。”（賽14:24）
上帝是我們的父，我們都是他生的。（徒17:28-29）墮落之人被剝奪了兒子的身份和權柄，我們卻因著耶穌基督的救贖重新得兒子的名分。“你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫‘阿爸，父！’聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。”（羅8:15-16）
“創造天地的主”：上帝不但是全能的父，而且是創造天地萬物的主。聖經上的第一句話就是“起初，上帝創造天地。”（創1：1）這就是上帝的宣告，上帝不需要向人解釋什麽，也無需向人證明他的存在。他是創造天地萬物的主，是宇宙萬物的主宰，他說立就立，他命有就有。宇宙中的一切都見證上帝的存在和偉大。“諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。”（詩19:1）有關上帝存在的知識是人所無法逃避的，“自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅1:20）
上帝創造了天地之後，又創造了有形無形的萬物，並且宣告都是美好的（創1:1-25）。上帝最後的傑作就是人，是按照他自己的形像造的，並把治理的使命交托給人（創1:28;9:1-2;詩8:6-8）。上帝不僅從事創造之工，他也從事管理之工，他一直掌管著整個宇宙，“他是治理全地的大君王”（詩47:2）。他不停地工作，從創造開始直到如今。正如主耶穌所說：“我父做事直到如今，我也做事。”（約5:17）基督徒要與主同工，就是通過各樣的工作完成上帝交托我們的治理全地的使命。
惟有上帝是全能的父，創造天地萬物的主，他是“忌邪的上帝”（出20:5）“我是耶和華，這是我的名。我必不將我的榮耀歸給假神，也必不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。”（賽42:8）“創造宇宙和其中萬物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什麽；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。”（徒17:24-25）偶像崇拜一直是人類最大的問題。偶像崇拜的核心就是自己作主，不順服上帝的律法，自己決定善惡。（創3:5）
“我們務要認識耶和華，竭力追求認識他；他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。”（何6:3）認識上帝，榮耀上帝是人生的首要目的。我們要尋求聖靈的光照，竭力追求認識他，並在個人和社會生活的方方面面弘揚見證上帝奇妙的知識，直到“認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”（哈2:14）
含義：我信我主耶穌基督永恒的父，憑空創造天地，以及其中所有，又用他永恒的意志和照顧托住、管理天地，他因他兒子基督的緣故作我的上帝和天父，我信靠他必供給我身靈一切的需要，而毫不懷疑；再者，在這流泣穀，凡他給我差來的不幸，都要變爲有益於我的；因爲他既是無所不能的上帝，他便能如此行，並且他既是信實的天父，他也願意如此行。
我信上帝用無所不能，無所不在的能力，猶如用他的手，仍舊托住天地和萬物，並且管理它們，以致一草一木，天晴天雨，豐收饑荒，食物飲料，健康疾病，富足貧窮，一切的一切都非由於偶然，而是出於上帝之手。
我信我可以在患難中忍耐，在順境中感謝，並把將來交托給我信實的天父上帝，因爲萬物都在他手中，他若不許，它們動也不能動，所以沒有什麽能使我與他的愛隔絕。
教理：此處所闡明的是基督教最重要的教義：創造的教義－上帝是全能的父，是天地萬物的創造者。承認創造的教義自然就承認護理的教義、主權的教義、預定的教義。
四．第二部分：論子上帝和人的救贖
“我信主耶穌基督”：耶穌是救主的意思，基督是受膏者的意思，在希伯來文中就是彌賽亞。耶穌基督是我們的救贖主，他是主，是我們生命的主人。他是上帝所膏立的先知、祭司與君王。新約聖經宣佈耶穌是基督，是舊約先知所預言的彌賽亞。“耶穌是主”（羅10:10）是基督徒最偉大的宣告。“除他以外，別無拯救。因爲在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒4：12）個人不是救世主，家庭不是救世主，教會不是救世主，國家也不是救世主。“凡求告主名的，就必得救。”（羅10:13）
“上帝的獨生子”：他是父神上帝的獨生子，是指他獨特的地位，是任何人都無法相比，無法替代的。耶穌基督存在于永世之中，並不是父神在時間中的受造物。惟有基督是上帝永恒的本來的兒子，我們都是因基督的緣故靠恩典被立爲上帝的兒女。耶穌基督在降世爲人之前，就是太初原有的生命之道：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。”（約1:1-2）在上帝創造宇宙萬有之先，他就爲父上帝所生，是從神出來的神，從光出來的光。他從太初就與上帝同性、同體、同榮、同權，是上帝的獨生愛子，是受生的，而不是被造的。這是基督耶穌與父上帝的關係。
基督是萬有的本源，也是萬有的最終目標和歸宿。（西1:15-16）萬有靠他而立，被造的一切在他裏面得以結合在一起，各自按其規律運行，稱爲有條不紊、秩序井然的宇宙。他常用他權能的命令托住萬有（來1:3）。這是基督耶穌與宇宙萬有的關係。
“因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生”：耶穌基督是從起初原有的生命之道，爲了救贖上帝所揀選的人脫離罪惡，與上帝和好，他道成肉身，取了奴僕的形像，成爲人的樣式（腓2:6-7）。他“不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。”（約1:13）耶穌基督的本源是出於上帝，而不是人，他是由聖靈感孕童貞女馬利亞而取了肉身，並成爲人。（路1:35）道成肉身是極大的神迹，是基督教的核心啓示。耶穌基督雖然與神同等，但不是抓住不放，反而倒空自己，親自成了血肉之體，使道與肉身完全成爲一體，也使肉身成爲完全聽命於上帝的器皿，把上帝表現在人間。東方異教哲學總是認爲人的身體是污穢的，印度的佛教認爲身體是臭皮囊，希臘人認爲身體是靈魂的監獄，他們所竭力尋求的是擺脫身體的束縛。道成肉身的教義－完完全全的上帝成爲肉身的形像－對東方異教哲學來說是不可思議的。“世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是上帝的智慧。”（林前1:21）
“在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬，降在陰間”：耶穌基督是完全的神，也是完全的人。他是神子，也是人子。從人的方面來看，他是完人的模範，他的一生完美無缺。他沒有罪性，也從來沒有犯過罪，沒有作過一件不好的事（路23:41）。他有人的自然生命的需要，如衣食住行，和我們一樣。他也曾凡事受過試探，也我們一樣，只是他沒有犯罪（來4:15），並且勝過了一切的試探；他自己既然被試探而受苦，就能搭救一切被試探的人。（來2:18）
耶穌基督的一生，是爲世人受窮、受苦的一生。他一生過著艱苦貧窮的生活。沒有度過什麽安舒的日子。他降生在肮髒、狹窄、陰暗的馬槽裏（路2:7），出來傳道以前，做了窮苦的木匠，擔負全家的生活。出來傳道以後，晝夜辛苦勞碌，傳講天國的道理，醫治各樣的疾病，忙得連飯也顧不上吃（可3:20），苦到沒有枕頭的地方（路9:58）。最後卻因莫須有的“罪名”，被釘在十字架上。耶穌基督在十字架上被殺，作了贖罪的羔羊、新約的中保，使人得以與神和好。他在十字架上把那加於我們身上的咒詛擔在自己身上，贖出我們脫離律法的咒詛。（加3:13）十字架彰顯了上帝的大愛，也彰顯了上帝的榮耀。十字架的道理，在那滅亡的人爲愚拙。在我們得救的人卻爲神的大能。（林前1:18）
主耶穌基督完完全全順服父神的旨意，“既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上。”（腓2:8）他在世上爲我們樹立了順服上帝旨意的典範。
“第三天從死裏復活”：耶穌基督被釘十字架，是要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼（來2:14）。耶穌的受死、埋藏並不是事情的結束，關鍵是到了第三天，耶穌從死裏復活了。耶穌的死裏復活是基督教真理的要道之一，使徒保羅說：“基督若沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。”（林前15:14）
耶穌基督從死裏復活，意義極其重大。沒有耶穌基督的死裏復活就沒有基督教。“因從死裏復活，以大能顯明是上帝的兒子。”（羅1:4）“所以上帝將他升爲至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督爲主，使榮耀歸於上帝。”（腓2:9-11）
“他升天，坐在全能父上帝的右邊”：耶穌基督不僅復活，“他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。”（徒1:3）他在門徒的注視下“被取上升。有一朵雲彩把他接去。”（徒1:9）並且“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。”（弗4:8）“他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。”（來1:3;1:13；8:1;10:12;12:2;西3:1;弗1:20）
基督在給門徒大使命的吩咐中應許“我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太28：20）：基督是真人，也是真神：照他的人性說，他現在不在地上；但照他的神性、尊榮、恩典和靈說，他無時不在我們中間。
“將來必從那裏降臨，審判活人、死人”：這裏講的是世界末日的審判。世界有開始，有轉折，有結束。在世界來說結束的時候，基督要坐在他的聖寶座上審判活人、死人：“我又看見一個白色的大寶座與坐在上邊的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人。他們都照著各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裏，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。”（啓20:1-15；參太25:31-46；約5:27；徒10:42；17:31；提後4:1）上帝的審判隨時都在進行，在世界歷史結束的時候，上帝的審判達到高峰。
基督徒要忠心地完成主所交托傳播福音、治理全地的使命，而不可隨意揣度主的到來，更不可放棄眼前的工作而等待主來。“當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣站在旁邊，說：‘加利利人啊，你們爲什麽站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。”（徒1:10-11）基督徒不可站著望天，更不可聽信人的主張，倒要潔淨自己，分別爲聖：“親愛的兄弟啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因爲必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。”（約一3:2,3）使徒保羅也勸戒我們：“你們務要堅固，不可動搖，常常竭力多作主工，因爲知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。”（林前15:58）
基督審判的教義使我們即使在諸般的憂愁逼迫中，也能仰望他，他是公義的日頭，他要將一切抵擋上帝榮耀福音，逼迫上帝子民的仇敵都滅在永遠的沈淪中，卻要把一切的選民都帶到他自己那裏，享受天上的快樂和榮耀。這對基督徒，是莫大的安慰。
含義：我信主耶穌基督，他把我從罪惡裏救出來，我不能從任何別人尋求或得著拯救，在他裏面有我得救所必須的一切。他名爲基督，因他被父上帝任命，用聖靈膏立，作我首席的先知教師，他向我完全啓示上帝關乎我救贖的秘密意旨；他又是我唯一的大祭司，用一次所獻上的身體救贖了我，並永遠活著爲我向上帝代求；他又是我永遠的王，用他的真道和聖靈管理我，並保守我在他爲我所獲得的救贖中。
我因信而爲基督徒，成爲基督的肢體，並因此分享他的受膏；爲的是我也可以承認他的名，可以把自己作爲感謝的活祭獻給他，又可以用無虧的良心在今世反對罪惡和魔鬼，與他一同作王治理全地。
我信主耶穌基督是真神，在萬世以前爲父所生，也是真人，由童貞女馬利亞而生。他是我的主。我本是失喪墮落的受造之物，他救贖了我，不是用金銀，乃是因他無罪而受苦受死，用他聖潔的寶血把我從罪、死亡和魔鬼的權勢中贖回。他把我贖回，是讓我成爲屬乎他，在他的國度中生活，順服他，終身在他面前坦然無懼地以聖潔、公義侍奉他。
教理：此處所闡明的是對人來說最重要的教義：救贖的教義－耶穌是完全的人，也是完全的神，他超自然的生、死、復活、升天和再來包含了人類所需要的一切救恩。
五．第三部分：論聖靈上帝和人的成聖
“我信聖靈”：關於聖靈的教義，《尼西亞信經》有更全備的概括：“我信聖靈，賜生命的主，從父與子而出，與父和子同受敬拜，同受尊榮，他曾藉著衆先知說話。”
我信聖靈是主：“論到聖靈你相信什麽？ 回答：第一，我相信他是與父子同爲永恒的上帝。第二，他是賜給我的，他用真信仰使我分享基督和他一切的恩惠，安慰我，永遠與我同在。”（《海德堡要理問答》53問）相信聖靈是主，就是相信聖靈是三位一體的真神中的一位。（創1:1-3;太28:19;林後13:14）聖靈和聖父、聖子一樣，同體、同性，同受敬拜，同享尊榮。他在萬有之先，與父、子一同創造宇宙萬有；也是今天仍然活著並永遠活著的神。他運行在萬有之中、歷史之中、人心之中。
在基督教歷史上，在三位一體真神的三個位格方面一直有異端出現。在涉及聖靈的位格方面，最常見的異端就是否認聖靈的位格。現代人在尋求屬靈的體驗方面往往趨向於神秘化和情緒化，強調非理性的體驗，特別是在聖靈的充滿方面。但在聖經中，與聖靈密切相連的卻是智慧和謀略。先知在聖靈的引導下，在複雜的社會和政治環境中，根據上帝的律法運籌帷幄。聖靈給人的影響並不是盲目、愚蠢、荒唐和混亂，而是有力量，有思想。就如使徒保羅所強調的那樣：“因爲上帝並不是叫人混亂，乃是叫人安靜。”（林前14:33）聖經中最早提到聖靈和聖靈充滿的地方是在舊約中，聖靈賜給人實際的知識和技巧：“我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能作各樣的工，能想出巧工，用金、銀、銅製造各物，又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕刻木頭，能作各樣的工。”（出31:2-5；參35:30-35）這裏講的不是神秘的狂喜，而是艱辛的工作，精雕細鑿，作各樣的工。上帝的律法所注重的是實踐，目標就是上帝的國度。聖靈所注重的也是實踐，聖靈的目標也是上帝的國度。不管我們自己感覺如何，上帝對我們的狂喜的體驗並不感興趣。他所注重的是他的國度和我們的服事。
耶穌基督在地上服事時是被聖靈充滿的。聖靈充滿是讓人完成治理的使命，成就神國的大事。在《以賽亞書》中清楚地描述了彌賽亞被聖靈充滿的事：“從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華爲樂，行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。”（賽11:1-5）聖靈的工作與聖父聖子的工作是完全一致的。保羅在寫給歌羅西教會的書信中所強調的就是聖靈充滿的人所注重的是實際的工作。（西1:9-12；參多2:1-15）在聖靈的恩賜中，智慧和知識佔有重要的地位。“我所禱告的，就是你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸於上帝。”（腓1:9-10）
“賜生命的主”：重生就是得到聖靈所賜的新生命。聖靈就是賜生命者，在《約翰福音》第三章，耶穌和尼哥底母的談話。耶穌對他說：“我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。”因爲尼哥底母不理解，主又對他說：“我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。”（約3:3-6）重生是成爲新人。“這新人是按著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。”（弗4:24）“若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”（林前12:3）重生是父上帝的揀選，子上帝的救贖，聖靈上帝的更新。
聖靈的感動是爲了成就上帝的旨意。掃羅是以色列歷史上的第一個君王，但他不遵行上帝的吩咐，任意妄爲，被上帝離棄，陷入半瘋癲的狀態。但上帝的靈也曾感動他，使他成爲新人，不再是一門子心思找驢，而是思想以色列國家大事（撒上10:6-13）。後來他被邪靈附體，追殺上帝的受膏者大衛。即使在這樣的情況下，“上帝的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。”所以在以色列人中有一個諺語：“掃羅也列在先知中嗎？”（撒上19:23-24）掃羅當然不是上帝的先知，掃羅仍然是掃羅。上帝的靈甚至感動異教的先知巴蘭和他的驢子（民23-24）。所以耶穌警告我們：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’”（太7:21-23）“作惡的人”又可以翻譯爲“行爲不法的人”，就是不持守上帝的約，不遵行上帝律法的人。
聖靈上帝以上帝的大能的形式彰顯，他的工作一是讓人明白真理，有各樣的智慧，成就主的工作；二是賜給人能力，使人分別爲聖，向主而活；三是把上帝的律法刻在人的心裏，使人追求上帝的義。這一切的核心目的就是恩膏上帝的選民榮耀上帝，永遠以上帝爲樂，完成治理全地的使命。爲了這一目的的達成，聖靈上帝始終感動、光照、引導、恩膏上帝的約民，甚至也使用不敬虔之人的工作，“人的忿怒要成全你的榮美。”（詩76:10）
“從父和子而出”：聖靈是三位一體中的一位，有他自己獨立的位格。因爲聖子升天，因他的名由父差來，因此說聖靈是從父和子而出。（約15:26；羅8:9；加4:6）
“與父和子同受敬拜，同受尊榮”：三位一體的上帝在本質上是完全同等的，只是在功能上有不同的分工。因此聖父、聖子、聖靈同受敬拜，同受尊榮。三位一體的上帝通過基督使墮落之人得以重生。聖靈教導、引導、指導人明白各樣的真理。在伊甸園裏，亞當有上帝的話語的引導，有著上帝的同在（創2:16；3:8-19）。現在，得救之人有成文的全備的上帝的話語，並有上帝的靈住在裏頭（林前3:16），聖靈根據聖經引導人，使人智慧、聖潔、公義、治理。這些都不是以個人的純粹的體驗爲主，而是把上帝的國和上帝的義放在第一位。（太6:33）
“他曾藉著衆先知說話”：聖靈直接說話：“聖靈對腓力說：‘你去貼近那車走。’”（徒8：29）“因爲說話的不是你們，乃是聖靈。”（可13：11）聖靈藉先知的口說話：“聖靈藉大衛的口”（徒1：16）聖靈感動人：“預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。”（彼後1：21）“聖經都是上帝默示的，於教訓、督責、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後3：15－16）
“我信聖而公之教會”：
在全人類當中，自世界之始到世界之末，上帝的兒子藉著他的聖靈和真道爲自己聚集、護衛並保守一群選民在真實的信仰裏聯合，直到得永生。
信徒的成長離不開教會。加爾文在評注《以弗所書》4：13節的時候說：“教會就是一切敬虔之人共同的母親，教會扶養、滋潤上帝的孩子長大成人，不管是國王還是農夫，都是如此。這一工作是通過教會的服事完成的。”
教會的第一個特徵是“神聖性”，這是指教會的聖潔性。教會是屬上帝的，是聖潔的。主呼召我們過聖潔的生活，非聖潔不能見主。（弗5:25-27）
教會的第二個特徵是“大公性”，這是指教會的普世性。基督教會的大公性首先是：我們所信靠的上帝是三位一體的上帝，生命和思想的一切領域都處在上帝的治理和律法之下。上帝是治理全地的大君王，是天地的創造者（創1:1；約1:1-3）。“凡犯罪的，就是違背律法；違背律法的，就是罪。”（約壹3:4）；教會的大公性還表現在基督的治理包括所有的人。任何國家或政府都不可能是大公性的。它們的管轄範圍都是有限的。而基督的治理則包括所有的人，不管是信徒還是不信的人，毫無例外，或者是接受基督的福佑，或者是接受審判。基督教會不是一個秘密的小團體。基督教會包括一切靠耶穌基督得救，爲他寶血洗淨，被聖靈成聖並印證的人。教會並不限於某地，而是遍佈於全世界；教會因信仰的能力而聯合一致。
神秘宗教追求的是個人狂喜的體驗，死後不朽的生命。它們所提供的不是現世的生活方式，而是逃避現在的生活。所有的秘密宗教都傾向于離開現實而得救贖，都有否定上帝和人的律法的傾向。不強調道德的內容，不注重倫理的法則。它們所關注的是靈魂的不朽、死後的生命、擺脫因果的報應，常與巫術和邪靈崇拜合在一起。基督教信仰則恰恰相反。基督信仰和基督教會是一切迷信的天敵。
教會的第三大特徵是“使徒性”，這是指教會的繼承性。教會按使徒所確認和宣揚的真道，遵守使徒的教訓，建立在先知和使徒的根基上，有耶穌基督自己爲房角石。並且按照使徒的傳統，代代相傳，直到現在，並且繼續傳遞下去。
由於受人本主義哲學、自由主義神學的影響，許多自稱信主的人，不接受教會的聖禮，不參加教會的生活，更不接受教會的管教，根本沒有“聖徒相通”的概念。求主光照他們，使他們明白教會在基督徒生活中的重要性。以下是《比利時信條》中關於教會的規定，請參考：
“人人必須聯於真教會：
教會是得救者的會合，在她以外別無拯救，處在任何地位或狀況中的人，都不應從她退出，從她分離而生活；人人反倒都當與她聯繫；維持教會的合一；服從她的教理和訓導；負起耶穌基督的軛；並且他們既爲一個身子上的肢體，便要照上帝所賜的才幹造就弟兄。衆信徒爲求使這更能實現，應當照上帝的話，從不屬教會的人中分離，而聯繫於這由上帝在任何地方所建立的教會，不顧官府和諸候的禁令，甚至不怕死和刑罰。所以凡離開教會的，或不聯繫於教會的，是違反了上帝的命令。”
“真教會的標記及其與假教會的區分：應當殷勤縝密地照著上帝的話分辨哪是真教會，因爲世上一切教派都自稱是上帝的教會。但我們這裏不是講那些假冒爲善的人，就是在教會中魚目混珠，雖然外表是在教會內，卻是不屬教會的人；我們所講的，就是真教會必須從自稱是教會的教派區分出來。”
“真教會的標記爲：宣傳福音的純正教理；繼續聖潔地施行基督所設立的聖禮，實施教會法規以處罰罪惡；簡言之，照上帝純潔的道處理一切事，拒絕一切惡，並承認耶穌基督爲教會唯一的頭。由此便可以確知真教會；這真教會沒有人有權與她分離。論到教會的教友，可以藉基督徒的標記－信仰－予以辯識；並且當他們接受了耶穌基督爲唯一的救主時，他們要避免犯罪，追求公義，愛真神要靠聖靈與過失爭戰，繼續在主耶穌基督的血、死、苦和順從裏找著避難所，‘他們因信基督罪過得以赦免’(西1:14)。”
“至於假教會，乃是將權柄和權威多歸於自己和自己的法規，而少歸於上帝的話，又不甘背負基督的軛。假教會也不按基督的話所定的聖禮而行，卻照自己所想的加以增減；她依靠人過於依靠基督；又逼迫那些遵守上帝的話，聖潔度日，責備她的錯謬、貪婪和偶像敬拜的人。這兩個教會乃是易於識別的。”（《比利時信條》28條，29條）
“我信聖徒相通”： 教會就是聖徒相通，互通有無，一起分享上帝的恩賜。自詡敬虔，卻不參加教會生活，偏離聖徒相通，就是假冒僞善。基督教是個人的信仰，但上帝又把我們每一個都安放在他所建立的教會中。凡上帝揀選愛上帝的人，也一定愛上帝揀選的其他聖徒。“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，衆人就因此認出你們是我的門徒了。”（約13:34-35）在上帝的救贖計劃中，教會是上帝所揀選的器皿。上帝是父親，教會就是母親。（加4:26）若非教會母親的孕育，信徒就無法得到重生。教會是信徒畢生的學校。偏離真教會在上帝眼中是嚴重的犯罪。即使教會有缺陷，如果不是本質性的方面，也不應當脫離教會。因爲教會是由基督徒組成的，世上沒有一個完美的基督徒，也沒有一個完美的教會。藉口教會存在的微小的問題而脫離教會，不蒙上帝的祝福。除非教會中真正的信仰被顛倒，沒有合乎聖經的聖禮，否則基督徒沒有任何理由脫離教會。
一切信徒都是基督的肢體，與基督和基督一切的豐富和恩賜有分。每個信徒都必須自覺地甘心樂意地時刻使用自己的恩賜，使其他肢體得益處。基督徒就是因基督寶血和福音真理成聖的人。一個聖徒當然必須具備《使徒信經》中所提到的關於父上帝、子上帝和聖靈上帝以及教會的基本信仰。否則所信所傳的就不是真正的福音，而是“別的福音”，傳這樣福音的人“應當被咒詛”（加1:6-9）。“若有人不愛主，這人可詛可咒。”（林前16:22）與傳異端邪教的假師傅、不愛主卻愛主的祝福的假弟兄，當然談不上是“聖徒相通”。
“我信罪得赦免”：上帝因基督贖罪的緣故，不再記念我們的罪，也不再記念我們一生中必須與之作戰的那有罪的天性，而是仁慈地將基督的義分給我們，叫我們永遠不再被定罪。“我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約壹1:9）罪得赦免，也只有在教會中，在聖徒的相通中，才有罪的赦免。只有通過教會的團契，通過講道和聖禮，才有罪的赦免。（太16:19；雅1:16）
“我信身體復活”：死後，不僅我們的靈魂立刻被帶到基督那裏，我們的身體也要因基督的權能活過來，再與靈魂聯合，並要與基督榮耀的身體相似。
這一教義是建立在基督的受死埋葬和身體復活的基礎上的。基督被釘死在十字架上以後，他的身體被取下來埋葬了、由於上帝在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，並使他血氣的身體變成了靈性的身體（即靈體）。這靈體不受時空的限制，能夠按照基督的意志，向他所願意顯現的人顯現。因此基督的死裏復活就是指基督的身體復活。
基督降世是道成肉身，是從聖靈生的，他的身體是沒有罪性的。所以基督的身體與我們的身體有著本質的區別。基督在世生活時，曾在凡事上受過試探，和我們一樣，但他並沒有犯罪。我們的身體與基督的身體不同，在我們的肉體之中沒有良善，我們放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，死在過犯罪惡之中。所以保羅感歎：“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”這樣的身體是沒有復活的榮耀的。保羅接著說：“感謝上帝！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”（羅7:25）這個脫離的方法就是“信主之法”（羅3:27）“所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。”（羅6:4）“你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裏復活的上帝的功用。”（西2:12）這就是“頭一次復活”（啓20:6）－我們分享耶穌基督的復活。我們藉著聖靈治死我們身體的惡行，順從聖靈，揀選上帝所喜悅的事。我們的身體成爲聖靈的殿堂，不再順從肉體的私欲。
我們藉著聖靈而得聖潔的身體，還是必朽壞的血肉之體，還必須經過死，像種子種在地裏死了，才能復活成爲不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的身體。也只有這樣靈性的身體才能完全承受上帝的國。但是，如果我們活到號筒末次吹響主耶穌降臨的時候，那麽，在基督裏死了的人必先身體復活，變成不朽壞的和不死的；我們這些活著的人，在一霎那間變成不朽壞的和不死的、我們就和他們被提到雲裏，在空中與主相遇，和主永遠同在，同享榮耀。這是我們在基督裏活潑的盼望。（帖前4:15-17）
“我信永生”：當我們信主的時候，就開始在心裏覺得永恒快樂，此生之後我們也要得眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的完滿快樂，在其中永遠讚美上帝。
“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約3：16）信耶穌，得永生，這是基督徒都熟悉的經文。主耶穌在被捕前向父神禱告時論到永生說：“正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17:2-3）聖經中的生命就是與上帝同在，遵行上帝的旨意；死亡就是離開上帝，悖逆上帝的話語。（創2:17）永生就是蒙上帝的揀選和保守，永遠在主耶穌裏。“人有了上帝的兒子就有生命，沒有上帝的兒子，就沒有生命。”（約壹5:12）永生是上帝的恩賜，是因著上帝的揀選和預定，我們從聖靈得新的生命。“亞當的後裔既這樣因先祖的罪墮落到敗壞和滅亡中，上帝便彰顯自己是怎樣的，即他是慈悲的、公義的：他是慈悲的，因他用永恒不變的意旨，在我們主耶穌基督裏，不計我們的行爲，從滅亡中拯救並保全我們；他是公義的：因他遺留其他的人在其自取的墮落和滅亡中。”（《比利時信條》16條）
“阿們”：阿們的意思是必然真實如此。阿們是我們與上帝立約的印記。當我們說“阿們”的時候，我們就是歸入上帝的聖約。我們與主的關係是約的關係。亞當夏娃在伊甸園的時候，上帝就與他立生命之約，並以死亡的苦楚禁止他吃分別善惡樹上的果子。（創2:16-17）主耶穌基督藉著他的寶血與我們立新約。（林前11:25）新約是舊約的延續，是舊約的達成。叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到我們外邦人。（加3:14）當我們按上帝的律法和誡命而行的時候，就得蒙祝福；當我們悖逆上帝的律法和誡命的時候，就受到咒詛。（申27:11-26）
含義：我相信不是因爲我自己的思考和選擇而來到主的面前，信靠主耶穌基督，而是因著聖靈藉著福音呼召我，用他的恩賜光照我，潔淨我，並保守我在真信仰中。同樣，他在地上呼召、聚集、光照、潔淨整個的基督教會，並保守在真信仰裏，與基督同在。在這一基督教會中，他天天赦免我和其他所有信徒的罪。在末日，他要使我和一切死去的人復活，並賜永生給我和一切在基督裏的信徒。
教理：此處所闡明的基督徒生活的核心：成聖的教義－聖靈的教義，教會的重要性，永生的教義。
六．綜述：因信稱義
當我們相信這一切的時候，我們就在上帝面前，在基督裏稱義，並且承受永生。這僅僅是因著我們對耶穌基督的真信仰。雖然我們的良心控告我們是嚴重地干犯了上帝的一切誡命，從來沒有遵守任何誡命，並且時常傾向於罪惡，可是上帝出於白白的恩典，將基督完全的贖罪、公義和聖潔賜給我們，好像我們從來沒有犯過罪，又好像我們自己作成了基督爲我們所作成的順從一般，只要我們是用信心接受這種恩典就夠了。
因信稱義就是我在上帝面前蒙悅納，並不是因我信仰的價值；而是因基督的贖罪、公義和聖潔作爲我在上帝面前的義，並且我除單因信以外不能接受它們，作爲自己的。我們的善功不能作爲在上帝面前之義的一部分。因爲能站立在上帝審判台前的義必須撤頭撤尾地完全，並且必須與上帝的律法完全相合。可是，我們今生那最佳的功德也不是完全的，被罪玷污了。雖然我們的善功算不了什麽，上帝仍要在今生來世加以酬報。這酬報並非是由於我們善行的功德，乃純粹由上帝的恩典而來。凡由真信仰在基督裏所栽種的人，不能不爲此而結感恩的果子。
因信稱義的“信”絕不是抽象地相信什麽玄奧的理論，也不是把耶穌從降臨、受死、復活、升天、再來的歷史背景中抽象出來的“信”，而是全備的“信”－“信”上帝就是“信”上帝所啓示的一切話語，並按上帝的啓示之道重建個人、家庭、社會生活的方方面面的“信”。“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。”（太4:4）《使徒信經》就是最起碼的信仰標準。“此乃大公教會信仰，人除非篤實相信，必不能得救。”（《亞他那修信經》）
七．附：《尼西亞信經》
《尼西亞信經》是初期教會和當時的異端經過近三百年的激烈爭辯之後，於西元325年在教會的尼西亞會議上編訂的，又於西元381年修訂。
《尼西亞信經》是第一個由教會會議決定，並由政府執行，導源於神學爭辯，用神學術語表達，並且原來用咒詛異端作結的信經。其歷史背景是：亞歷山大城的長老亞流創立聖子受造，與聖父不同體的異端學說。老底嘉的亞波裏拿留倡言耶穌有人的身與魂，但他屬人的道或理性之靈爲他神性的道所代替，甚至他的神性吸收了他的人性。又有馬其頓聖靈受造派的異端出現，主張聖靈不是如聖子一樣爲上帝，而是如天使一樣爲聖父和聖子服務，是受造的。正統教會與異端進行了殊死的爭戰，鬥爭的成果就是《尼西亞信經》的奠定。它在論耶穌基督時所採納的用語，如“在萬世以前”，“出於真神而爲真神”，“受生而非被造”，“與父一體”，乃是正統最後戰勝了亞流異端的標記。論聖靈的一段大大擴充，以對抗馬其頓異端派。
教會史學家斯卡福，談及尼西亞會議中正統教會的勝利的影響，說：“尼西亞會議是四世紀最重要的歷史事件，它勝過了危害教會的謬誤。這種不流血的思想的得勝對真正文明的進步所産生的影響，遠遠超過君士坦丁和他的後繼人所有流血換來的勝利。”
我信獨一上帝，全能的父，創造天地和有形無形萬物的主。
我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前爲父所生，出於神而爲神，出於光而爲光，出於真神而爲真神，受生而非被造，與父一體，萬物都是藉著他造的；
他爲要拯救我們世人，從天降臨，因著聖靈，並從童貞女馬利亞成肉身，而爲人；
在本丟彼拉多手下，爲我們釘於十字架上，受難，埋葬；
照聖經記載第三天復活；
並升天，坐在父的右邊；
將來必帶著榮耀再次降臨，審判活人、死人；他的國度永無窮盡。
我信聖靈，賜生命的主，從父與子而出，與父和子同受敬拜，同受尊榮，他曾藉著衆先知說話。
我信獨一、神聖、大公、使徒教會；
我認使罪得赦免的獨一浸禮；
我望死人復活，
我望來世的生命。阿們！
參考書籍：
加爾文《基督教要義》，《以弗所書注釋》
巴文克《我們合理的信仰》
路斯得尼《系統神學》
路斯得尼《社會秩序的根基：論早期教會信經和會議》
基督教文藝出版社《歷代基督教信條》
劉清芬《使徒信經要義淺釋》
聖經是上帝的成文之道。《威斯敏斯德信條》首先告訴我們：“本性之光和創造照顧之工，原彰顯上帝的仁愛，智慧，權能，使人無可推諉；但它們並不足以將那爲得救所必須的，對上帝及其旨意的知識給與人；所以主樂意多次多方將自己啓示出來，向教會曉喻他的旨意；以後主爲叫更易於保存並傳揚真理，且爲叫更堅立並安慰教會，抵擋肉體的敗壞以及撒但和世界的毒害起見，使全部啓示筆之於書。如是，聖經乃爲至要，因爲上帝從前向他的百姓啓示自己旨意的這些方法，如今已止息了。”“聖經是上帝默示的，是信仰和生活的準則。”聖經來自上帝的啓示，是上帝向他的約民啓示他的旨意；信經信條則是信徒的信仰宣認，是對上帝旨意的領悟和回應。
在聖經中，也有重要的信仰告白。“耶穌說，你們說我是誰。西門彼得回答說，你是基督，是永生上帝的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的；因爲這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上釋放的，在天上也要釋放。”（太16:15-19）彼得所說的話就是使徒彼得的信仰宣認。從中我們可以看出：第一，基督教的最基本的信仰就是耶穌是基督，是救主，是永生上帝的兒子；第二，這種信仰宣認也得到了耶穌的認可，並且耶穌認爲這不是出於人意，不是從人學習的，而是上帝指示，人領受的。第三，這一信仰宣認是由使徒的代表人物彼得親口說的，所以它是使徒的信仰宣認；第四，它是基督教會建立的根基，作戰的武器，勝利的保證；第五，它是個人得拯救進入天國的鑰匙；第六，它是基督徒與非基督徒，真信徒與異端分子，得救者與滅亡者的分水嶺。
所以，信經信條就是基督徒信仰的宣言，是基督徒本於聖經對上帝之本性、人類之救贖、社會之建設全方位的宣言。信經信條的重要性僅僅次於聖經。而且，任何宗教都有其信仰宣告，國家的獨立有宣言，黨派的成立也有宣言。基督徒失去了正確的信經信條就失去了立場，就無法富有果效地從事屬靈的爭戰。基督教從一開始所面臨的就是外有異教的迫害，內有異端的侵擾，心思意念的屬靈爭戰是不可避免的。基督徒應當怎麽辦？著名的改革宗神學家巴文克提醒我們：“當錯謬與異端越來越狡猾的時候，教會就要更加緊迫地留心所承認的真理，並且確切地陳明它的信經。”這本小書簡介信經的歷史淵源及其重要性，並重點解釋對基督教最古老、最有影響的《使徒信經》。希望大家通過研讀，知道我們所信的是誰，並滿有信心地見證、傳揚純正的福音。
雷默
二零零一年五月五日於北京
《使徒信經》簡釋
“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”―約17：3―
一． 信條的重要性
在當今社會中，因爲系統純正的聖經神學的缺乏，基督教信仰與現實越來越脫節。有越來越多的人知道基督教的存在，但基督教的真正影響卻並沒有與日俱增。伯爾曼在《法律與革命》（有中文譯本）一書中證明了基督救贖的教義對西方社會和法律的影響，並說明現在由於這一教義的衰落使西方文明走向死亡。當今教會所存在的最大的問題就是把教義和神學從生活中抽象出來，局限在神學院裏，局限在私人領域。這樣的偏離是聖經中的先知所無法想象到的。世界中反知識、反律法的傾向直接滲透到教會之中，稀釋上帝的話語，否定上帝的律法，把基督教變成一種注重個人得救、個人經驗、個人感受的人類中心的神秘宗教。
信條是社會的根基，文化是宗教的外化。西方文明的大廈背離基督教的信條根基，今天就在人本主義蛀蟲的侵蝕下搖搖欲墜。中國基督教因爲缺乏牢固的聖經神學和信條根基，只能作爲一種邊緣文化（非主流文化）發揮作用。
論述基督徒信仰真理、說明上帝的特殊啓示的方式有兩種，一種是信經信條式，一種是要理問答式。信經與信條名稱雖異，實質相同，都是基督教信仰的宣認。信經通常是指宗教改革以前所産生的信仰宣認，而信條則是指宗教改革以後，由希臘教會、羅馬教會與新教教會所産生的信仰宣認。所以，以下信經的概念也是完全適合信條的。
信經是基督徒對信仰內容的宣告承認。信經一向被稱爲“信仰標準”、“真理標準”，是基督教與異教和異端之間的試金石和真理的標準。在西方最通用的名稱是“信仰標記”（symbolum），因爲信經表達的是基督徒內心共同的信仰，所以信經成爲基督徒靈裏互相認識、彼此聯繫的標記，也是基督徒與異端分別的標記。
英文中的“信經”(creed)一詞出於拉丁文中的credo，意即基督徒對教會所認可的最基本的福音摘要，宣稱承認相信。信經就是大公教會全體或其代表，將聖經中爲個人得救所必須，爲教會所不可缺少的信仰加以摘要，而規定爲大家宣認並信守的條文。
信經信條就是我們把自己放在基督徒的地位上，根據聖經來爲我們自己或他人說明我們信仰的內容，這是用正面的積極的方式闡明我們所信的內容，系統地闡明我們所信的真理在客觀上的次序、真理間的關係，以及支配各項真理的原則。在信經和信條中，發言者是基督徒，不等他人問問題，就事先解說了他所信仰的內容是什麽。
要理問答式是從那已經接受聖經啓示內容的基督徒那裏，問他用什麽方法得到這真理的知識，這些知識包括些什麽內容，對人生産生的結果又是什麽。這就是問答式的信仰闡述。
對改革宗教會來說，能擁有信經信條和要理問答，乃是一個無上的特權。信經信條和要理問答提供了我們客觀的與主觀的、神學上的與人學上的特權。將我們頭腦中的知識與心靈中的感受配合起來，使之協調一致。這樣，神的真理才能成爲我們心靈與生活中的祝福。在信經信條和要理問答中，基督徒並非是孤立的，乃是與所有的弟兄姊妹有交通。在二者之中，是教會（所有的聖徒）在表達她自己。我們都心裏相信，口裏承認。
信經有以下的作用：
1． 信經是教會對聖經真理的摘要，能使人對聖經的精義一目了然；
2． 信經適合教導兒童和會衆，並可記誦歌唱；
3． 信經是教會神學的里程碑，是歷代信仰的結晶，直接影響教會的神學思想、教訓和生活；
4． 信經是基督教與異教和異端分別的標記；
5． 信經使非基督徒1，或其他宗派信徒的注意力集中，進而使他們贊同歸依；
6． 信經是基督徒共同的協約，使基督徒確知基督教的基本要道，並堅定信仰；
7． 信經是教會正統信仰的試金石和施行教會法規的準則。信徒和傳道人若在信仰和生活上有可質疑的地方，便可用信經作爲審問的準則。信經是正統信仰及生活，對抗異端邪說和惡劣行爲的幹城。
改革宗教會只承認聖經有無上的權威，因爲只有聖經才是上帝的話。信經乃是人的話，所以不能與聖經享有同樣的權威，只能次於聖經，並且其權威的大小，與其符合聖經的程度成正比。改革宗教會所公認的信經有《使徒信經》、《尼西亞信經》、《迦克敦信經》、《亞塔那修信經》；所公認的重要信條有《比利時信條》、《第二紇裏微提信條》、《多特熱赫特信條》、《威斯敏斯德信條》；比較有影響的教理問答有《日內瓦教理問答》、《海德堡教理問答》、《威斯敏斯德大教理問答》、《威斯敏斯德小教理問答》等。
二．《使徒信經》簡介
我信上帝，全能的父，創造天地的主。
我信主耶穌基督，上帝的獨生子；
因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生；
在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬；
降在陰間；第三天從死裏復活；
他升天，坐在全能父上帝的右邊；
將來必從那裏降臨，審判活人、死人；
我信聖靈；
我信聖而公之教會；我信聖徒相通；
我信罪得赦免；
我信身體復活；
我信永生。阿們！
《使徒信經》在主後二至九世紀成形，是基督徒敬拜中使用最廣的信經。核心是三位一體和上帝創世的教義。
傳說這是使徒們在基督升天第十日的時候寫下的，因此被稱爲《使徒信經》。又據教會最早的遺傳說，使徒們在耶路撒冷五旬節的經驗後，在他們分散四方傳播福音以前，爲求大家教訓的一致，便由十二個使徒從彼得開始到馬提亞，各貢獻一條，就是使徒信經中的十二條規定。此事現在無法考證，但其中的每一教義都可以在使徒時代的教導中發現。
《使徒信經》最初是由於教會的生活和世紀的需要而産生的。教會在慕道友的最後預備過程中將它教授他們，並叫他們在受洗的時候宣認，又在個人靈修的時候念誦。
《使徒信經》在基督徒的信仰和生活中所具有的權威，僅居於聖經之下。他被稱爲是“信經的信經”。它用聖經的文字和精義，概括了得救所必須的基要信仰。它宣認三位一體的上帝，分爲三段：首先宣認的是創造的教義，上帝是全能的父，是天地萬物的創造者；第二段宣認的是救贖的教義，耶穌是完全的人，也是完全的神，他的生、死、復活、升天和再來都是超自然的；第三段宣認的是成聖的教義，宣認聖靈、神聖大公教會、聖徒相通、罪得赦免、永生。《使徒信經》闡述世界的創造和護理，世界的救贖和復興，以及最後的審判，是一個歷史性的宣告。
《使徒信經》不是對教義的抽象，而是對救贖真理和事實的宣認。《使徒信經》對基督教救贖真理的歷史事實的宣認最概括，最簡短，因此尼西亞會議前期教父稱之爲“真理標準”、“信仰標準”、“使徒遺傳”、“使徒宣道”、“信仰標記”。路德認爲基督教真理不能有比它更簡短和更清晰的陳述了。加爾文認爲它是基督教信仰對聖經最可欽佩和最爲真實的摘要。它比其他信條更宜於教導和崇拜之用。自古及今，《使徒信經》是基督教各教會、各宗派之間的共同信經，是彼此之間相通的基礎。
三．第一部分：論父上帝和人的受造
“我信上帝”： “我信”，不是“我們信”。基督教首先是一個個人的信仰。每個人都要來到上帝的面前爲個人的行爲作出交待，父親不能代替兒子，兒子也不能代替父親。其次，基督徒信仰的物件是上帝，不是有形無形的物質（相反，他是有形無形的一切物質的創造者），如金錢，個人，組織，也不是抽象的概念，純粹的理念，教條的原則。而是恰如在《使徒信經》中所宣認的三位一體的又真又活的上帝。他是“自有永有的”，是“亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”（出3:14）
基督教所信仰的上帝是獨一的真神。“耶和華我們上帝是獨一的主。”（申6:4）在新約中主耶穌在回答文士的問難時就曾引用這段經文（可12:29）。使徒保羅也曾說：“雖有稱爲神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主。然而我們只有一位上帝，就是父。”（林前8:6）
“全能的父”：上帝是全能的，在他沒有難成的事；（創18:14；耶32:17）強辯的也不可與全能者爭論，他的智慧無人能夠測度，他的旨意無人能夠攔阻（伯40:2；羅11:33-36）“我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立。”（賽14:24）
上帝是我們的父，我們都是他生的。（徒17:28-29）墮落之人被剝奪了兒子的身份和權柄，我們卻因著耶穌基督的救贖重新得兒子的名分。“你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫‘阿爸，父！’聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。”（羅8:15-16）
“創造天地的主”：上帝不但是全能的父，而且是創造天地萬物的主。聖經上的第一句話就是“起初，上帝創造天地。”（創1：1）這就是上帝的宣告，上帝不需要向人解釋什麽，也無需向人證明他的存在。他是創造天地萬物的主，是宇宙萬物的主宰，他說立就立，他命有就有。宇宙中的一切都見證上帝的存在和偉大。“諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。”（詩19:1）有關上帝存在的知識是人所無法逃避的，“自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅1:20）
上帝創造了天地之後，又創造了有形無形的萬物，並且宣告都是美好的（創1:1-25）。上帝最後的傑作就是人，是按照他自己的形像造的，並把治理的使命交托給人（創1:28;9:1-2;詩8:6-8）。上帝不僅從事創造之工，他也從事管理之工，他一直掌管著整個宇宙，“他是治理全地的大君王”（詩47:2）。他不停地工作，從創造開始直到如今。正如主耶穌所說：“我父做事直到如今，我也做事。”（約5:17）基督徒要與主同工，就是通過各樣的工作完成上帝交托我們的治理全地的使命。
惟有上帝是全能的父，創造天地萬物的主，他是“忌邪的上帝”（出20:5）“我是耶和華，這是我的名。我必不將我的榮耀歸給假神，也必不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。”（賽42:8）“創造宇宙和其中萬物的上帝，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什麽；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。”（徒17:24-25）偶像崇拜一直是人類最大的問題。偶像崇拜的核心就是自己作主，不順服上帝的律法，自己決定善惡。（創3:5）
“我們務要認識耶和華，竭力追求認識他；他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。”（何6:3）認識上帝，榮耀上帝是人生的首要目的。我們要尋求聖靈的光照，竭力追求認識他，並在個人和社會生活的方方面面弘揚見證上帝奇妙的知識，直到“認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”（哈2:14）
含義：我信我主耶穌基督永恒的父，憑空創造天地，以及其中所有，又用他永恒的意志和照顧托住、管理天地，他因他兒子基督的緣故作我的上帝和天父，我信靠他必供給我身靈一切的需要，而毫不懷疑；再者，在這流泣穀，凡他給我差來的不幸，都要變爲有益於我的；因爲他既是無所不能的上帝，他便能如此行，並且他既是信實的天父，他也願意如此行。
我信上帝用無所不能，無所不在的能力，猶如用他的手，仍舊托住天地和萬物，並且管理它們，以致一草一木，天晴天雨，豐收饑荒，食物飲料，健康疾病，富足貧窮，一切的一切都非由於偶然，而是出於上帝之手。
我信我可以在患難中忍耐，在順境中感謝，並把將來交托給我信實的天父上帝，因爲萬物都在他手中，他若不許，它們動也不能動，所以沒有什麽能使我與他的愛隔絕。
教理：此處所闡明的是基督教最重要的教義：創造的教義－上帝是全能的父，是天地萬物的創造者。承認創造的教義自然就承認護理的教義、主權的教義、預定的教義。
四．第二部分：論子上帝和人的救贖
“我信主耶穌基督”：耶穌是救主的意思，基督是受膏者的意思，在希伯來文中就是彌賽亞。耶穌基督是我們的救贖主，他是主，是我們生命的主人。他是上帝所膏立的先知、祭司與君王。新約聖經宣佈耶穌是基督，是舊約先知所預言的彌賽亞。“耶穌是主”（羅10:10）是基督徒最偉大的宣告。“除他以外，別無拯救。因爲在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒4：12）個人不是救世主，家庭不是救世主，教會不是救世主，國家也不是救世主。“凡求告主名的，就必得救。”（羅10:13）
“上帝的獨生子”：他是父神上帝的獨生子，是指他獨特的地位，是任何人都無法相比，無法替代的。耶穌基督存在于永世之中，並不是父神在時間中的受造物。惟有基督是上帝永恒的本來的兒子，我們都是因基督的緣故靠恩典被立爲上帝的兒女。耶穌基督在降世爲人之前，就是太初原有的生命之道：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。”（約1:1-2）在上帝創造宇宙萬有之先，他就爲父上帝所生，是從神出來的神，從光出來的光。他從太初就與上帝同性、同體、同榮、同權，是上帝的獨生愛子，是受生的，而不是被造的。這是基督耶穌與父上帝的關係。
基督是萬有的本源，也是萬有的最終目標和歸宿。（西1:15-16）萬有靠他而立，被造的一切在他裏面得以結合在一起，各自按其規律運行，稱爲有條不紊、秩序井然的宇宙。他常用他權能的命令托住萬有（來1:3）。這是基督耶穌與宇宙萬有的關係。
“因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生”：耶穌基督是從起初原有的生命之道，爲了救贖上帝所揀選的人脫離罪惡，與上帝和好，他道成肉身，取了奴僕的形像，成爲人的樣式（腓2:6-7）。他“不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。”（約1:13）耶穌基督的本源是出於上帝，而不是人，他是由聖靈感孕童貞女馬利亞而取了肉身，並成爲人。（路1:35）道成肉身是極大的神迹，是基督教的核心啓示。耶穌基督雖然與神同等，但不是抓住不放，反而倒空自己，親自成了血肉之體，使道與肉身完全成爲一體，也使肉身成爲完全聽命於上帝的器皿，把上帝表現在人間。東方異教哲學總是認爲人的身體是污穢的，印度的佛教認爲身體是臭皮囊，希臘人認爲身體是靈魂的監獄，他們所竭力尋求的是擺脫身體的束縛。道成肉身的教義－完完全全的上帝成爲肉身的形像－對東方異教哲學來說是不可思議的。“世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是上帝的智慧。”（林前1:21）
“在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬，降在陰間”：耶穌基督是完全的神，也是完全的人。他是神子，也是人子。從人的方面來看，他是完人的模範，他的一生完美無缺。他沒有罪性，也從來沒有犯過罪，沒有作過一件不好的事（路23:41）。他有人的自然生命的需要，如衣食住行，和我們一樣。他也曾凡事受過試探，也我們一樣，只是他沒有犯罪（來4:15），並且勝過了一切的試探；他自己既然被試探而受苦，就能搭救一切被試探的人。（來2:18）
耶穌基督的一生，是爲世人受窮、受苦的一生。他一生過著艱苦貧窮的生活。沒有度過什麽安舒的日子。他降生在肮髒、狹窄、陰暗的馬槽裏（路2:7），出來傳道以前，做了窮苦的木匠，擔負全家的生活。出來傳道以後，晝夜辛苦勞碌，傳講天國的道理，醫治各樣的疾病，忙得連飯也顧不上吃（可3:20），苦到沒有枕頭的地方（路9:58）。最後卻因莫須有的“罪名”，被釘在十字架上。耶穌基督在十字架上被殺，作了贖罪的羔羊、新約的中保，使人得以與神和好。他在十字架上把那加於我們身上的咒詛擔在自己身上，贖出我們脫離律法的咒詛。（加3:13）十字架彰顯了上帝的大愛，也彰顯了上帝的榮耀。十字架的道理，在那滅亡的人爲愚拙。在我們得救的人卻爲神的大能。（林前1:18）
主耶穌基督完完全全順服父神的旨意，“既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以致於死，且死在十字架上。”（腓2:8）他在世上爲我們樹立了順服上帝旨意的典範。
“第三天從死裏復活”：耶穌基督被釘十字架，是要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼（來2:14）。耶穌的受死、埋藏並不是事情的結束，關鍵是到了第三天，耶穌從死裏復活了。耶穌的死裏復活是基督教真理的要道之一，使徒保羅說：“基督若沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。”（林前15:14）
耶穌基督從死裏復活，意義極其重大。沒有耶穌基督的死裏復活就沒有基督教。“因從死裏復活，以大能顯明是上帝的兒子。”（羅1:4）“所以上帝將他升爲至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督爲主，使榮耀歸於上帝。”（腓2:9-11）
“他升天，坐在全能父上帝的右邊”：耶穌基督不僅復活，“他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。”（徒1:3）他在門徒的注視下“被取上升。有一朵雲彩把他接去。”（徒1:9）並且“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。”（弗4:8）“他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。”（來1:3;1:13；8:1;10:12;12:2;西3:1;弗1:20）
基督在給門徒大使命的吩咐中應許“我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太28：20）：基督是真人，也是真神：照他的人性說，他現在不在地上；但照他的神性、尊榮、恩典和靈說，他無時不在我們中間。
“將來必從那裏降臨，審判活人、死人”：這裏講的是世界末日的審判。世界有開始，有轉折，有結束。在世界來說結束的時候，基督要坐在他的聖寶座上審判活人、死人：“我又看見一個白色的大寶座與坐在上邊的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人。他們都照著各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裏，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。”（啓20:1-15；參太25:31-46；約5:27；徒10:42；17:31；提後4:1）上帝的審判隨時都在進行，在世界歷史結束的時候，上帝的審判達到高峰。
基督徒要忠心地完成主所交托傳播福音、治理全地的使命，而不可隨意揣度主的到來，更不可放棄眼前的工作而等待主來。“當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣站在旁邊，說：‘加利利人啊，你們爲什麽站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。”（徒1:10-11）基督徒不可站著望天，更不可聽信人的主張，倒要潔淨自己，分別爲聖：“親愛的兄弟啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因爲必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。”（約一3:2,3）使徒保羅也勸戒我們：“你們務要堅固，不可動搖，常常竭力多作主工，因爲知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。”（林前15:58）
基督審判的教義使我們即使在諸般的憂愁逼迫中，也能仰望他，他是公義的日頭，他要將一切抵擋上帝榮耀福音，逼迫上帝子民的仇敵都滅在永遠的沈淪中，卻要把一切的選民都帶到他自己那裏，享受天上的快樂和榮耀。這對基督徒，是莫大的安慰。
含義：我信主耶穌基督，他把我從罪惡裏救出來，我不能從任何別人尋求或得著拯救，在他裏面有我得救所必須的一切。他名爲基督，因他被父上帝任命，用聖靈膏立，作我首席的先知教師，他向我完全啓示上帝關乎我救贖的秘密意旨；他又是我唯一的大祭司，用一次所獻上的身體救贖了我，並永遠活著爲我向上帝代求；他又是我永遠的王，用他的真道和聖靈管理我，並保守我在他爲我所獲得的救贖中。
我因信而爲基督徒，成爲基督的肢體，並因此分享他的受膏；爲的是我也可以承認他的名，可以把自己作爲感謝的活祭獻給他，又可以用無虧的良心在今世反對罪惡和魔鬼，與他一同作王治理全地。
我信主耶穌基督是真神，在萬世以前爲父所生，也是真人，由童貞女馬利亞而生。他是我的主。我本是失喪墮落的受造之物，他救贖了我，不是用金銀，乃是因他無罪而受苦受死，用他聖潔的寶血把我從罪、死亡和魔鬼的權勢中贖回。他把我贖回，是讓我成爲屬乎他，在他的國度中生活，順服他，終身在他面前坦然無懼地以聖潔、公義侍奉他。
教理：此處所闡明的是對人來說最重要的教義：救贖的教義－耶穌是完全的人，也是完全的神，他超自然的生、死、復活、升天和再來包含了人類所需要的一切救恩。
五．第三部分：論聖靈上帝和人的成聖
“我信聖靈”：關於聖靈的教義，《尼西亞信經》有更全備的概括：“我信聖靈，賜生命的主，從父與子而出，與父和子同受敬拜，同受尊榮，他曾藉著衆先知說話。”
我信聖靈是主：“論到聖靈你相信什麽？ 回答：第一，我相信他是與父子同爲永恒的上帝。第二，他是賜給我的，他用真信仰使我分享基督和他一切的恩惠，安慰我，永遠與我同在。”（《海德堡要理問答》53問）相信聖靈是主，就是相信聖靈是三位一體的真神中的一位。（創1:1-3;太28:19;林後13:14）聖靈和聖父、聖子一樣，同體、同性，同受敬拜，同享尊榮。他在萬有之先，與父、子一同創造宇宙萬有；也是今天仍然活著並永遠活著的神。他運行在萬有之中、歷史之中、人心之中。
在基督教歷史上，在三位一體真神的三個位格方面一直有異端出現。在涉及聖靈的位格方面，最常見的異端就是否認聖靈的位格。現代人在尋求屬靈的體驗方面往往趨向於神秘化和情緒化，強調非理性的體驗，特別是在聖靈的充滿方面。但在聖經中，與聖靈密切相連的卻是智慧和謀略。先知在聖靈的引導下，在複雜的社會和政治環境中，根據上帝的律法運籌帷幄。聖靈給人的影響並不是盲目、愚蠢、荒唐和混亂，而是有力量，有思想。就如使徒保羅所強調的那樣：“因爲上帝並不是叫人混亂，乃是叫人安靜。”（林前14:33）聖經中最早提到聖靈和聖靈充滿的地方是在舊約中，聖靈賜給人實際的知識和技巧：“我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能作各樣的工，能想出巧工，用金、銀、銅製造各物，又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕刻木頭，能作各樣的工。”（出31:2-5；參35:30-35）這裏講的不是神秘的狂喜，而是艱辛的工作，精雕細鑿，作各樣的工。上帝的律法所注重的是實踐，目標就是上帝的國度。聖靈所注重的也是實踐，聖靈的目標也是上帝的國度。不管我們自己感覺如何，上帝對我們的狂喜的體驗並不感興趣。他所注重的是他的國度和我們的服事。
耶穌基督在地上服事時是被聖靈充滿的。聖靈充滿是讓人完成治理的使命，成就神國的大事。在《以賽亞書》中清楚地描述了彌賽亞被聖靈充滿的事：“從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華爲樂，行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。”（賽11:1-5）聖靈的工作與聖父聖子的工作是完全一致的。保羅在寫給歌羅西教會的書信中所強調的就是聖靈充滿的人所注重的是實際的工作。（西1:9-12；參多2:1-15）在聖靈的恩賜中，智慧和知識佔有重要的地位。“我所禱告的，就是你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸於上帝。”（腓1:9-10）
“賜生命的主”：重生就是得到聖靈所賜的新生命。聖靈就是賜生命者，在《約翰福音》第三章，耶穌和尼哥底母的談話。耶穌對他說：“我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。”因爲尼哥底母不理解，主又對他說：“我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。”（約3:3-6）重生是成爲新人。“這新人是按著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。”（弗4:24）“若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”（林前12:3）重生是父上帝的揀選，子上帝的救贖，聖靈上帝的更新。
聖靈的感動是爲了成就上帝的旨意。掃羅是以色列歷史上的第一個君王，但他不遵行上帝的吩咐，任意妄爲，被上帝離棄，陷入半瘋癲的狀態。但上帝的靈也曾感動他，使他成爲新人，不再是一門子心思找驢，而是思想以色列國家大事（撒上10:6-13）。後來他被邪靈附體，追殺上帝的受膏者大衛。即使在這樣的情況下，“上帝的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。”所以在以色列人中有一個諺語：“掃羅也列在先知中嗎？”（撒上19:23-24）掃羅當然不是上帝的先知，掃羅仍然是掃羅。上帝的靈甚至感動異教的先知巴蘭和他的驢子（民23-24）。所以耶穌警告我們：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’”（太7:21-23）“作惡的人”又可以翻譯爲“行爲不法的人”，就是不持守上帝的約，不遵行上帝律法的人。
聖靈上帝以上帝的大能的形式彰顯，他的工作一是讓人明白真理，有各樣的智慧，成就主的工作；二是賜給人能力，使人分別爲聖，向主而活；三是把上帝的律法刻在人的心裏，使人追求上帝的義。這一切的核心目的就是恩膏上帝的選民榮耀上帝，永遠以上帝爲樂，完成治理全地的使命。爲了這一目的的達成，聖靈上帝始終感動、光照、引導、恩膏上帝的約民，甚至也使用不敬虔之人的工作，“人的忿怒要成全你的榮美。”（詩76:10）
“從父和子而出”：聖靈是三位一體中的一位，有他自己獨立的位格。因爲聖子升天，因他的名由父差來，因此說聖靈是從父和子而出。（約15:26；羅8:9；加4:6）
“與父和子同受敬拜，同受尊榮”：三位一體的上帝在本質上是完全同等的，只是在功能上有不同的分工。因此聖父、聖子、聖靈同受敬拜，同受尊榮。三位一體的上帝通過基督使墮落之人得以重生。聖靈教導、引導、指導人明白各樣的真理。在伊甸園裏，亞當有上帝的話語的引導，有著上帝的同在（創2:16；3:8-19）。現在，得救之人有成文的全備的上帝的話語，並有上帝的靈住在裏頭（林前3:16），聖靈根據聖經引導人，使人智慧、聖潔、公義、治理。這些都不是以個人的純粹的體驗爲主，而是把上帝的國和上帝的義放在第一位。（太6:33）
“他曾藉著衆先知說話”：聖靈直接說話：“聖靈對腓力說：‘你去貼近那車走。’”（徒8：29）“因爲說話的不是你們，乃是聖靈。”（可13：11）聖靈藉先知的口說話：“聖靈藉大衛的口”（徒1：16）聖靈感動人：“預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。”（彼後1：21）“聖經都是上帝默示的，於教訓、督責、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後3：15－16）
“我信聖而公之教會”：
在全人類當中，自世界之始到世界之末，上帝的兒子藉著他的聖靈和真道爲自己聚集、護衛並保守一群選民在真實的信仰裏聯合，直到得永生。
信徒的成長離不開教會。加爾文在評注《以弗所書》4：13節的時候說：“教會就是一切敬虔之人共同的母親，教會扶養、滋潤上帝的孩子長大成人，不管是國王還是農夫，都是如此。這一工作是通過教會的服事完成的。”
教會的第一個特徵是“神聖性”，這是指教會的聖潔性。教會是屬上帝的，是聖潔的。主呼召我們過聖潔的生活，非聖潔不能見主。（弗5:25-27）
教會的第二個特徵是“大公性”，這是指教會的普世性。基督教會的大公性首先是：我們所信靠的上帝是三位一體的上帝，生命和思想的一切領域都處在上帝的治理和律法之下。上帝是治理全地的大君王，是天地的創造者（創1:1；約1:1-3）。“凡犯罪的，就是違背律法；違背律法的，就是罪。”（約壹3:4）；教會的大公性還表現在基督的治理包括所有的人。任何國家或政府都不可能是大公性的。它們的管轄範圍都是有限的。而基督的治理則包括所有的人，不管是信徒還是不信的人，毫無例外，或者是接受基督的福佑，或者是接受審判。基督教會不是一個秘密的小團體。基督教會包括一切靠耶穌基督得救，爲他寶血洗淨，被聖靈成聖並印證的人。教會並不限於某地，而是遍佈於全世界；教會因信仰的能力而聯合一致。
神秘宗教追求的是個人狂喜的體驗，死後不朽的生命。它們所提供的不是現世的生活方式，而是逃避現在的生活。所有的秘密宗教都傾向于離開現實而得救贖，都有否定上帝和人的律法的傾向。不強調道德的內容，不注重倫理的法則。它們所關注的是靈魂的不朽、死後的生命、擺脫因果的報應，常與巫術和邪靈崇拜合在一起。基督教信仰則恰恰相反。基督信仰和基督教會是一切迷信的天敵。
教會的第三大特徵是“使徒性”，這是指教會的繼承性。教會按使徒所確認和宣揚的真道，遵守使徒的教訓，建立在先知和使徒的根基上，有耶穌基督自己爲房角石。並且按照使徒的傳統，代代相傳，直到現在，並且繼續傳遞下去。
由於受人本主義哲學、自由主義神學的影響，許多自稱信主的人，不接受教會的聖禮，不參加教會的生活，更不接受教會的管教，根本沒有“聖徒相通”的概念。求主光照他們，使他們明白教會在基督徒生活中的重要性。以下是《比利時信條》中關於教會的規定，請參考：
“人人必須聯於真教會：
教會是得救者的會合，在她以外別無拯救，處在任何地位或狀況中的人，都不應從她退出，從她分離而生活；人人反倒都當與她聯繫；維持教會的合一；服從她的教理和訓導；負起耶穌基督的軛；並且他們既爲一個身子上的肢體，便要照上帝所賜的才幹造就弟兄。衆信徒爲求使這更能實現，應當照上帝的話，從不屬教會的人中分離，而聯繫於這由上帝在任何地方所建立的教會，不顧官府和諸候的禁令，甚至不怕死和刑罰。所以凡離開教會的，或不聯繫於教會的，是違反了上帝的命令。”
“真教會的標記及其與假教會的區分：應當殷勤縝密地照著上帝的話分辨哪是真教會，因爲世上一切教派都自稱是上帝的教會。但我們這裏不是講那些假冒爲善的人，就是在教會中魚目混珠，雖然外表是在教會內，卻是不屬教會的人；我們所講的，就是真教會必須從自稱是教會的教派區分出來。”
“真教會的標記爲：宣傳福音的純正教理；繼續聖潔地施行基督所設立的聖禮，實施教會法規以處罰罪惡；簡言之，照上帝純潔的道處理一切事，拒絕一切惡，並承認耶穌基督爲教會唯一的頭。由此便可以確知真教會；這真教會沒有人有權與她分離。論到教會的教友，可以藉基督徒的標記－信仰－予以辯識；並且當他們接受了耶穌基督爲唯一的救主時，他們要避免犯罪，追求公義，愛真神要靠聖靈與過失爭戰，繼續在主耶穌基督的血、死、苦和順從裏找著避難所，‘他們因信基督罪過得以赦免’(西1:14)。”
“至於假教會，乃是將權柄和權威多歸於自己和自己的法規，而少歸於上帝的話，又不甘背負基督的軛。假教會也不按基督的話所定的聖禮而行，卻照自己所想的加以增減；她依靠人過於依靠基督；又逼迫那些遵守上帝的話，聖潔度日，責備她的錯謬、貪婪和偶像敬拜的人。這兩個教會乃是易於識別的。”（《比利時信條》28條，29條）
“我信聖徒相通”： 教會就是聖徒相通，互通有無，一起分享上帝的恩賜。自詡敬虔，卻不參加教會生活，偏離聖徒相通，就是假冒僞善。基督教是個人的信仰，但上帝又把我們每一個都安放在他所建立的教會中。凡上帝揀選愛上帝的人，也一定愛上帝揀選的其他聖徒。“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，衆人就因此認出你們是我的門徒了。”（約13:34-35）在上帝的救贖計劃中，教會是上帝所揀選的器皿。上帝是父親，教會就是母親。（加4:26）若非教會母親的孕育，信徒就無法得到重生。教會是信徒畢生的學校。偏離真教會在上帝眼中是嚴重的犯罪。即使教會有缺陷，如果不是本質性的方面，也不應當脫離教會。因爲教會是由基督徒組成的，世上沒有一個完美的基督徒，也沒有一個完美的教會。藉口教會存在的微小的問題而脫離教會，不蒙上帝的祝福。除非教會中真正的信仰被顛倒，沒有合乎聖經的聖禮，否則基督徒沒有任何理由脫離教會。
一切信徒都是基督的肢體，與基督和基督一切的豐富和恩賜有分。每個信徒都必須自覺地甘心樂意地時刻使用自己的恩賜，使其他肢體得益處。基督徒就是因基督寶血和福音真理成聖的人。一個聖徒當然必須具備《使徒信經》中所提到的關於父上帝、子上帝和聖靈上帝以及教會的基本信仰。否則所信所傳的就不是真正的福音，而是“別的福音”，傳這樣福音的人“應當被咒詛”（加1:6-9）。“若有人不愛主，這人可詛可咒。”（林前16:22）與傳異端邪教的假師傅、不愛主卻愛主的祝福的假弟兄，當然談不上是“聖徒相通”。
“我信罪得赦免”：上帝因基督贖罪的緣故，不再記念我們的罪，也不再記念我們一生中必須與之作戰的那有罪的天性，而是仁慈地將基督的義分給我們，叫我們永遠不再被定罪。“我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約壹1:9）罪得赦免，也只有在教會中，在聖徒的相通中，才有罪的赦免。只有通過教會的團契，通過講道和聖禮，才有罪的赦免。（太16:19；雅1:16）
“我信身體復活”：死後，不僅我們的靈魂立刻被帶到基督那裏，我們的身體也要因基督的權能活過來，再與靈魂聯合，並要與基督榮耀的身體相似。
這一教義是建立在基督的受死埋葬和身體復活的基礎上的。基督被釘死在十字架上以後，他的身體被取下來埋葬了、由於上帝在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，並使他血氣的身體變成了靈性的身體（即靈體）。這靈體不受時空的限制，能夠按照基督的意志，向他所願意顯現的人顯現。因此基督的死裏復活就是指基督的身體復活。
基督降世是道成肉身，是從聖靈生的，他的身體是沒有罪性的。所以基督的身體與我們的身體有著本質的區別。基督在世生活時，曾在凡事上受過試探，和我們一樣，但他並沒有犯罪。我們的身體與基督的身體不同，在我們的肉體之中沒有良善，我們放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，死在過犯罪惡之中。所以保羅感歎：“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”這樣的身體是沒有復活的榮耀的。保羅接著說：“感謝上帝！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”（羅7:25）這個脫離的方法就是“信主之法”（羅3:27）“所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。”（羅6:4）“你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裏復活的上帝的功用。”（西2:12）這就是“頭一次復活”（啓20:6）－我們分享耶穌基督的復活。我們藉著聖靈治死我們身體的惡行，順從聖靈，揀選上帝所喜悅的事。我們的身體成爲聖靈的殿堂，不再順從肉體的私欲。
我們藉著聖靈而得聖潔的身體，還是必朽壞的血肉之體，還必須經過死，像種子種在地裏死了，才能復活成爲不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的身體。也只有這樣靈性的身體才能完全承受上帝的國。但是，如果我們活到號筒末次吹響主耶穌降臨的時候，那麽，在基督裏死了的人必先身體復活，變成不朽壞的和不死的；我們這些活著的人，在一霎那間變成不朽壞的和不死的、我們就和他們被提到雲裏，在空中與主相遇，和主永遠同在，同享榮耀。這是我們在基督裏活潑的盼望。（帖前4:15-17）
“我信永生”：當我們信主的時候，就開始在心裏覺得永恒快樂，此生之後我們也要得眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的完滿快樂，在其中永遠讚美上帝。
“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”（約3：16）信耶穌，得永生，這是基督徒都熟悉的經文。主耶穌在被捕前向父神禱告時論到永生說：“正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17:2-3）聖經中的生命就是與上帝同在，遵行上帝的旨意；死亡就是離開上帝，悖逆上帝的話語。（創2:17）永生就是蒙上帝的揀選和保守，永遠在主耶穌裏。“人有了上帝的兒子就有生命，沒有上帝的兒子，就沒有生命。”（約壹5:12）永生是上帝的恩賜，是因著上帝的揀選和預定，我們從聖靈得新的生命。“亞當的後裔既這樣因先祖的罪墮落到敗壞和滅亡中，上帝便彰顯自己是怎樣的，即他是慈悲的、公義的：他是慈悲的，因他用永恒不變的意旨，在我們主耶穌基督裏，不計我們的行爲，從滅亡中拯救並保全我們；他是公義的：因他遺留其他的人在其自取的墮落和滅亡中。”（《比利時信條》16條）
“阿們”：阿們的意思是必然真實如此。阿們是我們與上帝立約的印記。當我們說“阿們”的時候，我們就是歸入上帝的聖約。我們與主的關係是約的關係。亞當夏娃在伊甸園的時候，上帝就與他立生命之約，並以死亡的苦楚禁止他吃分別善惡樹上的果子。（創2:16-17）主耶穌基督藉著他的寶血與我們立新約。（林前11:25）新約是舊約的延續，是舊約的達成。叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到我們外邦人。（加3:14）當我們按上帝的律法和誡命而行的時候，就得蒙祝福；當我們悖逆上帝的律法和誡命的時候，就受到咒詛。（申27:11-26）
含義：我相信不是因爲我自己的思考和選擇而來到主的面前，信靠主耶穌基督，而是因著聖靈藉著福音呼召我，用他的恩賜光照我，潔淨我，並保守我在真信仰中。同樣，他在地上呼召、聚集、光照、潔淨整個的基督教會，並保守在真信仰裏，與基督同在。在這一基督教會中，他天天赦免我和其他所有信徒的罪。在末日，他要使我和一切死去的人復活，並賜永生給我和一切在基督裏的信徒。
教理：此處所闡明的基督徒生活的核心：成聖的教義－聖靈的教義，教會的重要性，永生的教義。
六．綜述：因信稱義
當我們相信這一切的時候，我們就在上帝面前，在基督裏稱義，並且承受永生。這僅僅是因著我們對耶穌基督的真信仰。雖然我們的良心控告我們是嚴重地干犯了上帝的一切誡命，從來沒有遵守任何誡命，並且時常傾向於罪惡，可是上帝出於白白的恩典，將基督完全的贖罪、公義和聖潔賜給我們，好像我們從來沒有犯過罪，又好像我們自己作成了基督爲我們所作成的順從一般，只要我們是用信心接受這種恩典就夠了。
因信稱義就是我在上帝面前蒙悅納，並不是因我信仰的價值；而是因基督的贖罪、公義和聖潔作爲我在上帝面前的義，並且我除單因信以外不能接受它們，作爲自己的。我們的善功不能作爲在上帝面前之義的一部分。因爲能站立在上帝審判台前的義必須撤頭撤尾地完全，並且必須與上帝的律法完全相合。可是，我們今生那最佳的功德也不是完全的，被罪玷污了。雖然我們的善功算不了什麽，上帝仍要在今生來世加以酬報。這酬報並非是由於我們善行的功德，乃純粹由上帝的恩典而來。凡由真信仰在基督裏所栽種的人，不能不爲此而結感恩的果子。
因信稱義的“信”絕不是抽象地相信什麽玄奧的理論，也不是把耶穌從降臨、受死、復活、升天、再來的歷史背景中抽象出來的“信”，而是全備的“信”－“信”上帝就是“信”上帝所啓示的一切話語，並按上帝的啓示之道重建個人、家庭、社會生活的方方面面的“信”。“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。”（太4:4）《使徒信經》就是最起碼的信仰標準。“此乃大公教會信仰，人除非篤實相信，必不能得救。”（《亞他那修信經》）
七．附：《尼西亞信經》
《尼西亞信經》是初期教會和當時的異端經過近三百年的激烈爭辯之後，於西元325年在教會的尼西亞會議上編訂的，又於西元381年修訂。
《尼西亞信經》是第一個由教會會議決定，並由政府執行，導源於神學爭辯，用神學術語表達，並且原來用咒詛異端作結的信經。其歷史背景是：亞歷山大城的長老亞流創立聖子受造，與聖父不同體的異端學說。老底嘉的亞波裏拿留倡言耶穌有人的身與魂，但他屬人的道或理性之靈爲他神性的道所代替，甚至他的神性吸收了他的人性。又有馬其頓聖靈受造派的異端出現，主張聖靈不是如聖子一樣爲上帝，而是如天使一樣爲聖父和聖子服務，是受造的。正統教會與異端進行了殊死的爭戰，鬥爭的成果就是《尼西亞信經》的奠定。它在論耶穌基督時所採納的用語，如“在萬世以前”，“出於真神而爲真神”，“受生而非被造”，“與父一體”，乃是正統最後戰勝了亞流異端的標記。論聖靈的一段大大擴充，以對抗馬其頓異端派。
教會史學家斯卡福，談及尼西亞會議中正統教會的勝利的影響，說：“尼西亞會議是四世紀最重要的歷史事件，它勝過了危害教會的謬誤。這種不流血的思想的得勝對真正文明的進步所産生的影響，遠遠超過君士坦丁和他的後繼人所有流血換來的勝利。”
我信獨一上帝，全能的父，創造天地和有形無形萬物的主。
我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前爲父所生，出於神而爲神，出於光而爲光，出於真神而爲真神，受生而非被造，與父一體，萬物都是藉著他造的；
他爲要拯救我們世人，從天降臨，因著聖靈，並從童貞女馬利亞成肉身，而爲人；
在本丟彼拉多手下，爲我們釘於十字架上，受難，埋葬；
照聖經記載第三天復活；
並升天，坐在父的右邊；
將來必帶著榮耀再次降臨，審判活人、死人；他的國度永無窮盡。
我信聖靈，賜生命的主，從父與子而出，與父和子同受敬拜，同受尊榮，他曾藉著衆先知說話。
我信獨一、神聖、大公、使徒教會；
我認使罪得赦免的獨一浸禮；
我望死人復活，
我望來世的生命。阿們！
參考書籍：
加爾文《基督教要義》，《以弗所書注釋》
巴文克《我們合理的信仰》
路斯得尼《系統神學》
路斯得尼《社會秩序的根基：論早期教會信經和會議》
基督教文藝出版社《歷代基督教信條》
劉清芬《使徒信經要義淺釋》